유마힐소설경 ②

제5.문수사리 문질품
이 때에 부처님께서 문수사리에게 이르셨다.
“그대가 유마힐에게 가서 병을 위문하여라.”
문수사리는 이렇게 부처님께 사뢰었다.
“세존이시여, 그 사람은 말을 건네기가 매우 어렵나이다. 실상의 이치를 깊이 통달하여 법문을 잘 연설하며, 변재가 막힘이 없고 지혜가 걸림이 없으며, 온갖 보살들의 법식을 모두 알고 여러 부처님의 비밀한 법문에 들어가지 못한 데가 없으며, 뭇 마군이를 항복받고 신통에 자재하게 노닐며 지혜와 방편에 끝까지 이르렀나이다. 그러나 부처님의 명령을 받잡고 한번 가서 병을 위문하겠나이다.”
이에 대중 가운데 있던 보살과 큰 제자들과 제석천왕.범천왕.사천왕들이 이렇게 생각하였다. ‘이제 문수사리와 유마힐 두 보살이 만나 이야기 하면 반드시 묘한 법문 을 말하리라.’하고 팔천 보살과 오백 성문과 백천 천인들이 모두 따라가려 하였다.
이에 유마힐은 ‘문수사리가 여러 보살과 큰 제자들과 여러 천인들이 오는구나’하고 신통력으로 방을 비워 놓고 방안에 있던 기구와 시자들을 치우고 평상 하나만 놓고, 병을 앓으며 누워 있었다.
문수보살이 그 집에 들어가니 방은 비어 아무 것도 없고, 혼자서 평상에 누워 있는 것을 보았다.
“잘 오셨나이다, 문수사리여, 문수사리여. 오지 않는 것으로 오시며 보지 않는 것으로 보시나이까? 그러하오이다, 거사여. 왔다 하여도 온 것이 아니며 갔다 하여도 가는 것이 아니니 왜 그런가 하면 왔다는 것은 온 데가 없고, 갔다 해도 간 데가 없으며, 본다는 것도 실상은 보지 못하는 것이 없는 탓이며, 마음과도 합한 것이 아니니 마음은 요술과 같은 탓이니다. 지대.수대.화대.풍대에서 어느 대의 병이니까? 이 병은 지대의 병도 아니요. 지대를 여읜 것도 아니며, 수대. 화대. 풍대도 또한 이와 같나이다. 그러나 중생의 병은 사대를 아 일어나는데 그 병이 있으므로 나도 병이 났나이다.”
문수사리는 다시 유마힐에게 물었다.
“보살이 어떻게 병난 보살에게 위문하여야 하나이까? 몸이 무상하다고 말할지언정 몸을 여의라고 말하지 말 것이며, 몸이 괴로 운 것이라고 말할지언정 열반을 좋아하라고 말하지 말것이며, 몸이 나라고 할것이 없다고 말하면서도 중생 교화할 것을 말하며, 몸이 공하다고 말할 지언정 필경에 적멸하다고 말하지 말 것이며, 먼저 죄를 참회하라고 말할 지언정 과거에 들어갔다고 말하지 말 것이며, 자기의 병으로써 남의 병을 불쌍히 여겨야 하며, 지나간 세상에 한량없이 고통받던 줄을 알아서 일체 중생을 이익케 할 것을 생각하며, 근심을 내지 말고 항상 정진할 것이며, 유명한 의사가 되어서 여러 사람의 병을 치료할 것이니 보살이 이와 같이 병있는 보살을 위문하여 기쁘게 할지니다.
몸이 무상하고 괴로운 것이며 공하고 내가 없는 이치를 알고 그 몸을 싫어하여 공적한 열반에 들기를 도모하고 중생 교화하기를 단념하는 것은 소승네의 소행이므로 여기에서는 그와 반대로 몸이 고통거리인 줄 알면서 그 몸을 싫어하지 않고 중생교화에 헌신한다는 것을 가르쳤다. 거사님, 병 있는 보살이 어떻게 그 마음을 조복하나이까? 병 있는 보살은 이런 생각을 하여야 하나니, 나의 이 병은 지난 세상의 허망한 생각과 꺼꾸로 된 마음과 번뇌로부터 생긴 것이요, 진실한 법이 아니거늘 누가 이 병을 받으리요 할지니다.
왜냐하면, 사대가 화합한 것을 몸이라 이름하거니와, 사대가 주인이 없기에 내 이 몸도 나라고 할 것이 없으며, 또 이 병은 나라는 데 고집하므로 말미암아 생긴 것이므로 나라는 고집을 내지 말 것입니다.이미 병난 근본을 알았을진댄 곧 나라는 생각과 중생이라는 생각을 버리고 법이란 생각을 일으킬지니다. 마땅히 이러한 생각을 할지니, 여러 법이 모이어서 이 몸이 되었으므로, 생기는 것도 법이 생기는 것이요, 없어지는 것도 법이 없어지는 것이라고 할지니다. 또 히 법은 서로 아는 것이 아니 어서, 생길 적에도 내가 생기노라 말하지 아니하고 없어질 적에도 내가 없어지노라 말하지 아니 하나니다. 저 병 있는 보살이 법이란 생각을 없애기 위하여서는 마땅히 이런 생각을 할 것이니, 이 법이란 생각도 뒤바뀐 것은 큰 걱정이니 반드시 여의어야 하리다. 어떻게 여일 것인가? 나와 내 것이란 생각을 여의어야 하리다. 어 떻게 나와 내 것이란 생각을 여읠 것인가? 두 가지 법을 여의어야 하리다. 어떤 것이 두가지 법을 여의는 것일까? 안의 법과 밖의 법을 생각하지 말 고 평등한 행을 할 것이니다. 어떤 것이 평등인가? 나라는 것도 평등하고 열반도 평등하니다. 어찌하여 그러하냐? 나와 열반이 둘다 공한 때문이니 다. 어찌하여 공하다 하는가 이름만 있으므로 공한 것이며, 그리하여 이 두가지 법이 확정한 성품이 없나니다.
병 있는 보살이 일체 법에 다 공한 이치를 통달하여 주관도 객관도 다 공 한 경지에 이르러서 평등한 행을 한다. 평등이란 나와 열반이 따로 있는 것이 아니어서 그 두가지가 다 공하다. 왜 공하다고 하는가? 모두 법의 실상에 이르면 생사를 여의고 열반을 취한다는 내가 공이니 취할 바 열반 에 있는 것도 아니다. 나와 열반이란 다만 이름으로 있을 뿐, 그 실상은 취할 것이 없기 때문이다. 이렇게 평등함을 얻게 되면 다른 병은 아무 것도 없고 공하다는 병만 있나니, 공하다는 병도 역시 공한 것이니다. 이 병 있는 보살이 받을 것이 없는 것으로 모든 받을 것을 받으며, 불법을 갖추지 못하였거든 받는 것을 없애고 증득을 취하지 않느니다. 설사 몸에 괴로움이 있더라도 나쁜 곳에 있는 중생들을 생각하여 불쌍히 여기는 마음을 일으키며, 내가 이미 조복되었거든 마땅히 일체 중생도 조복하되, 그 병만 제할지언정 법은 제하지 말 것이며, 병의 근본을 끊기 위 하여 교화하고 지도할 것이니다.
어떤 것을 병의 근본이라 하느냐? 반연함 이 있는 것이니, 반연함이 있으면 병의 근본이 되나니다. 무엇이 반연할 것이냐? 삼계가 그것이며, 어떻게 반연을 끊느냐? 얻을 것이 없어야 하나니, 얻을 것이 없으면 반연이 없어지나이다. 어떤 것이 얻을 것이 없다고 하느냐? 두가지 소견을 여의는 것이며 무엇이 두가지 소견이냐? 안으로 보는 것과 밖으로 보는 것이니, 이것을 여의면 얻을 것이 없어지나이다.
문수사리님, 이것이 병 있는 보살이 마음을 조복하는 것입니다.늙고 병들고 죽는 괴로움을 끊는 것이 보살의 도리니, 만일 그렇지 아니하면 아무리 행 을 닦고 번뇌를 다스린다 하여도 지혜의 칼날이 날카롭지 못하나이다. 마치 원수를 이겨야 용맹하다고 할 수 있는 것 같이, 늘고 병들고 죽는 것을 함께 끊는 이라야 보살이라 할 것입니다.저 병 있는 보살이 또 이러한 생각을 하되, 나의 이 병은 참된 것도 아니고 있는 것도 아니므로 중생의 병도 참된 것도 아니고 있는 것도 아니라 할 것이며, 이렇게 관찰할 적에 중생들에게 대하여 애견대비(愛見大悲)를 일으키게 되면 곧 버려야 하나니, 왜냐 하면 보살은 객진(客塵)번뇌를 끊고서 대비심을 일으키는 것이니다.
애견대비는 나고 죽는데 염증이 있는 것이므로, 만일 애견대비를 여의면 고달픈 생각이 없으며, 나는 곳마다 애견대비의 얽힘이 되지 아니하며 나는 곳마다 얽힘이 없어야 중생에게 법문 을 말하여 얽힌 것을 풀어줄 수 있으니, 마치 부처님 말씀에 ‘스스로 얽힘 이 있고는 남의 얽힌 것을 풀 수 없거니와 자기에게 얽힌 것이 없고서야 남의 얽힌 것을 풀어줄 수 있다.’하신 것과 같나이다. 그러므로 보살은 얽힘을 일으키지 말지어다. 어떤 것이 얽힘이며, 어떤 것이 풀림인가. 선의 맛에 집착하는 것은 보살의 얽힘이요, 방편으로 나는 것은 보살의 풀림이며, 또 방편이 없는 지혜는 얽힘이요, 방편이 있는 지혜는 풀림이며, 지혜가 없는 방편은 얽힘이요, 지혜가 있는 방편은 풀림이니다. 어찌하여 방편이 없는 지혜를 얽힘이라 하느냐? 보살이 애견하는 마음으로 불국토를 장엄하고 중생을 성취시키면서 공하고 모양이 없고 지음이 없는 법에서 스스로 극복하면, 이것이 방편이 없는 지혜를 얽힘이라는 것이니다.
어찌하여 방편이 있는 지혜를 풀림이라 하느냐? 애견의 마음으로 불국토를 장엄하거나 중생을 성취시키지 아니하고, 공하고 모양이 없고, 지음이 없는 법에서 스스로 조복하여 싫어하지 아니하면, 이것이 방편이 있는 지혜의 풀림이라는 것이니다.
어찌하여 지혜가 없는 방편을 얽힘이라고 하는가? 보살이 탐욕, 성내는 것, 비뚠 소견 따위 모든 번뇌에 머물러서, 여러가지 공덕의 씨앗 을 심으면, 이것이 지혜없는 방편의 얽힘이라는 것이니다.
어찌하여 지혜가 있는 방편을 풀림이라 하는가? 탐욕, 성내는 것, 비뚠 소견 따위 모든 번뇌를 여의고, 여러가지 공덕의 근본씨앗을 심어서 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하면 이것이 곧 지혜 있는 방편의 풀림이라는 것이니다.
문수사리여, 저 병 있는 보살이 이렇게 모든 법을 관할 것이니다. 또 이 몸이 무상하고 괴롭고 공하고 나라고 할 것이 없다고 관하는 것은 지혜요, 몸은 비록 병이 났으나 항상 생사 중에 있어서 일체 중생을 이익케 하면서 게으른 생각을 내지 않는 것은 방편이며, 또 이 몸이 병을 여의 지 못하고, 병은 몸을 여의지 못하여, 병과 몸이 새 것도 아니고 낡은 것 도 아닌 줄을 관하는 것은 지혜요, 설사 이 몸에 병이 있더라도 영원히 열 반에 들려 하지 않는 것은 방편이니 문수사리여, 병 있는 보살이 이렇게 마음을 조복할 것이니라. 마음을 조복하는 데도 머물지 말고, 마음을 조복하지 않는 데도 머물지 말지니, 어찌하여 그러한가? 마음을 조복하지 않는데 머물면 어리석은 이 의 법이요, 마음을 조복하는데 머물면 성문의 법이니다. 그러므로 마음을 조복하는 데도 조복하지 않는 데도 머물지 않아야 하나니, 이 두 가지 법 을 여의는 것이 보살행이니다.
생사에 있으면서도 나쁜 행을 하지 않고, 열반에 머물면서도 멸도하지 않 는 것이 보살행이며, 범부의 행도 아니요 성현의 행도 아닌 것이 보살행이 며, 더러운 행도 아니요 깨끗한 행도 아닌 것이 보살행이며, 비록 마군보 다 지나치는 행을 하면서도 마군을 항복받는 것이 보살행이며, 일체 지혜 를 구하면서도 때아닌 적에 구함이 없는 것이 보살행이며, 모든 법이 나 지 않는 줄을 관하면서도 정위에 들어가지 않는 것이 보살행이며, 십이인 연을 관하면서도 삿된 소견에 들어가는 것이 보살행이며, 일체 중생을 포섭하면서도 애착하지 않는 것이 보살행이며, 멀리 여의기를 좋아하면서도 몸과 마음이 다함에 의지하지 않는 것이 보살행이며, 삼계에 다니면서도 법의 성품을 망가치지 않는 것이 보살행이니다. 공한 것을 행하면서도 공덕의 씨앗을 심는 것이 보살행이며, 모양없는 것 을 행하면서도 중생을 제도하는 것이 보살행이며, 하염이 없는 것을 행하면서도 몸을 받는 것이 보살행이며, 일어남이 없는 것을 행하면서도 일체 의 착한 행을 일으키는 것이 보살행이며, 육발라밀을 행하면서도 중생의 마음과 마음의 작용을 두루 아는 것이 보살행이며, 육신통을 행하면서도 번뇌를 다하지 않는 것이 보살행이며, 사무량심을 행하면서도 범천에 나는 것을 탐내지 않는 것이 보살행이며, 선정과 해탈과 삼매를 행하면서도 선정을 따라서 나지 않는 것이 보살행이며, 사념처를 행하면서도 몸과 느낌 과 마음과 법을 끝까지 여의지 않는 것이 보살행이며, 사정근을 행하면서 도 몸과 마음으로 정진함을 버리지 않는 것이 보살행이며, 사여의족을 행 하면서도 자재한 신통을 얻는 것이 보살행이며, 오근을 행하면서도 중생의 여러 근기가 영리하고 노둔함을 분별하는 것이 보살행이며, 오력을 행하면서도 부처님의 십력을 구하는 것이 보살행이며, 칠각지를 행하면서도 부 처님의 지혜를 분별하는 것이 보살행이며, 팔정도를 행하면서도 부처님의 한량없는 부처님 도를 좋아하는 것이 보살행이며, 지(止)와 관으로 도를 돕는 법을 행하면서도 끝끝내 적멸한 데 떨어지지 않는 것이 보살행이며, 모든 법이 나지도 않고 없어지지도 않은 것을 행하면서도 삼십이상과 팔십 종호로 몸을 장엄하는 것이 보살행이며, 성문과 벽지불의 위의를 나타내면 서도 부처님 법을 버리지 않는 것이 보살행이며, 온갖 법이 끝내 깨끗한 것을 따르면서도 마땅한 대로 몸을 나타내는 것이 보살행이며, 부처님네 국토가 고요하기 허공과 같음을 관하면서도 여러가지 청정한 세계를 나타내는 것이 보살행이며, 부처님 도를 성취하여 법륜을 굴리고 열반에 들어 가면서도 보살의 도를 버리지 않는 것이 보살의 행이니다. ”
이런 말을 연설할 때 문수보살이 데리고 온 대중 가운데서 팔천 천인이 모두 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였다.
제6.불사의품
그때에 사리불이 이 방안에 평상이 없음을 보고, 여러 보살과 많은 제자들이 어디 앉을 것인가 염려하자 유마힐이 그 생각하는 것을 알고, “사리불님, 스님은 법을 위하여 왔나이까? 평상을 위하여 왔나이까? 나는 법을 위하여 온 것이요, 평상을 위하여 온 것은 아니니이다.
여보시오 사리불님, 법을 구하는 이는 몸과 목숨도 아끼지 아니하거늘 하물며 평상을 구하나이까? 법을 구하는 것은 빛깔과 느낌과 생각하는 것과 의욕과 의식하는 것으로 구하는 것이 아니며, 18계와 12입을 구하는 것이 아니며, 욕계. 색계. 무색계를 구하는 것이 아니니다.
여보시오 사리불님, 법을 구하는 이는 불보를 애착하여 구하지 아니하며, 부처님에 애착하여 구하지 아니하며 법에 애착하여 구하지 아니하며, 승에 애착하여 구하지 아니하는 것이며 법을 구하는 이는 고제를 보는 것을 구하지 않으며, 번뇌를 끊는 것을 구하지 아니하며, 열반 증하려고 도를 닦는 것을 구하지 아니 하나이다. 왜냐하면 법에는 실없는 말이 없거늘, 만일 괴로움의 이치를 보고 번뇌를 끊고 열반을 증하려고 도를 닦는다 하면 이것은 실없는 말이고, 법을 구하는 것이 아니니이다.
여보시오. 사리불님, 법은 고요하고 멸한 것이어늘 만일 생멸을 행하면 이것은 생멸을 구함이라 고요하고 멸함을 구함이 아니며, 법은 애착이 없는 것이어늘 만일 법이나 열반에 애착한다면 이것은 애착이요 법을 구함이 아니며, 법에는 가는 곳이 없거늘 만일 법에 가는 것이 있다면 이것은 무엇에 따라가는 것이지, 법을 구함이 아니며, 법에는 취하고 버릴것이 없거늘 만일 취하고 버린다면 이것은 취하고 버리는 것이지 법을 구함이 아니며 법은 처소가 없거늘 만일 처소에 집착한다면 이것은 처소에 집착하는 것이지, 법을 구함이 아니며, 법은 형상이 없거늘 만일 어떤 형상을 분별함을 따르면 이것은 형상을 구하는 것이지, 법을 구함이 아니며, 법은 머물 수 없는 것이어늘 만일 법에 머물면 이것은 법에 머무는 것이지, 법을 구함이 아니며, 법은 보고 듣고 깨닫고 알 수 없는 것이어늘 만일 보고 듣고 깨닫고 알고 함을 행하면 이것은 보고 듣고 깨닫고 아는 것이지, 법을 구함이 아니며, 법은 조작함이 없는 것이어늘 만일 조작함이 있다면 이것은 세속법을 구하는 것이지 법을 구하는 것이 아니니, 그러니까 사리불님, 만일 법을 구하는 이면 온갖 법을 구할 것이 없어야 하나이다. ”
이런 말을 연설할 적에 오백천자들이 모든 법 가운데서 법눈이 깨끗함을 얻었다.
그 때에 장자 유마힐이 문수사리에게 물었다.
“당신께서는 한량없는 천만억 아승지 세계에 다니셨으니 어느 세계에 가장 묘하고 훌륭한 공덕으로 된 사자좌가 있더이까? 거사님, 동방으로 삼십육 항하사 세계를 지나가서 수미상이란 세계가 있고 그 세계에 수미등 부처님이 지금 계시니 그 부처님의 키는 팔만사천 유순이요, 사자좌의 높이도 팔만사천 유순이며, 장엄한 것이 제일이더이다. 그 때에 유마힐이 신통력을 나타내어, 저 부처님이 높고 넓고 깨끗하고 훌륭한 사자좌 삼만이천개를 보내어 유마힐의 방으로 들여 왔다.
여러 보살과 큰 제자들과 제석과 범천왕과 사천왕들이 원래 보지 못하던 것이며, 그 방도 크고 넓어, 삼만이천 사자좌를 들여 놓았으나 비좁지 않고, 베살리성이나 남섬부주의 사천하도 협착하지 않고 예전과 같았다.
문수사리여, 이 사자좌에 나아가서 여러 보살들과 함께 앉으시되, 선 키가 저 사자좌와 같게 하시오. 신통을 얻은 보살들은 즉시 몸을 변화하되 키가 사만이천유순 쯤 되게 하여 사자좌에 앉았으나, 새로 발심한 보살이나 큰 제자들은 모두 올라가지 못하였다.
그 때에 유마힐이 사리불께 사자좌에 앉으시라고 말하였다.
“거사님, 이 평상이 너무 높고 커서 우리는 올라갈 수 없나이다. 여보시오 사리불님, 수미등왕 부처님께 예배하면 올라 앉을 수 있나이다. 이에 새로 발심한 보살들과 큰 제자들이 즉시 수미등왕 여래에게 예배하니 곧 사자좌에 올라앉게 되었다. 거사님, 희한한 일입니다. 이 좁은 방에 이렇게 높고 넓은 평상을 들여놓아도 이 베살리성이 비좁지도 아니하고, 이 남섬부주에 있는 촌락이나 도시나 이 사천하에 있는 천궁.용궁이나 귀신의 궁전들도 비좁지 않나이다.”
“여보시오 사리불님, 부처님네와 보살들은 불가사의라는 해탈이 있나니, 이 해탈에 머무른 보살들은 높고 넓은 수미산을 겨자씨속에 넣더라도 커 지거나 작아지지 아니하고, 수미산도 본 모양과 같으며, 사천왕천, 도리 천의 여러 하늘 사람들도 자기 몸이 겨자씨에 들어가는 줄을 깨닫지도 못하고 알지도 못하거니와, 제도를 받을만한 이라야 수미산이 겨자씨에 들어가는 줄을 보게 되나니, 이것이 불가사의 해탈법문이외다.
또 사방에 있는 큰 바닷물을 털구멍에 넣더라도 고기. 자라. 거북. 악어 같은 물 짐승들을 요란하게 하지도 아니하고, 큰 바다의 본 성품이 변하지도 아니하며, 여러 용이나 귀신이나 아수라들이 자기 몸이 들어가는 줄을 알지 못하고 이런 중생을 요란케 하지도 아니 하나이다. 또 사리불님, 이 불가사의 해탈에 머물러 있는 보살들은 삼천 대천 세계 를 옹기장이의 물래 모양으로 집어서 손바닥에 놓고 항하사 세계 밖으로 던져 보내더라도, 그 세계 중생들이 자기 몸이 가는 줄을 알지 못하며, 다시 들고와서 본 고장에 도로 넣더라도, 그 세계 사람들이 가고오는 줄 을 알지 못하며, 세계의 모양도 예와 같나이다.
또 사리불님, 어떤 중생이 오래 살기를 좋아하여 제도할 수 있는 이에게 는 보살이 이레를 늘이어서 한 겁을 만들어 그 중생으로 하여금 한 겁인 줄을 알게 하고, 어떤 중생이 오래 살기를 좋아하지 아니하여 제도할 수 있는 이에게는 한 겁을 줄이어서 이레를 만들어 그 중생으로 하여금 이레 인 줄로 알게 하나이다.
또 사리불님, 불가사의 해탈에 머무른 보살은 일체 불국토를 장엄하는 것을 한 국토로 모아서 중생에게 보이기도 하고, 또 그 보살이 일체 세 계의 중생들을 오른 손바닥에 올려놓고 시방세계로 다니면서 일체 중생들에게 보이면서도, 본 고장을 변동하지 아니하며 또 사리불님, 시방 중생들의 부처님네에게 공양할 공양구들을 보살이 한 털구멍 속에서 볼 수 있게 하며, 또 시방세계에 있는 해와 달과 별들을 한 털구멍에서 볼수 있게 하지요.
또 사리불님, 시방세계에 있는 온갖 바람을 보살이 한 입에 빨아들이되, 몸이 손상하지 아니하고 밖에 있는 나무들도 꺾이지 아니하며, 또 시방 세계가 겁말에 화재로 탈적에 온갖 불을 뱃속에 넣더라도 불 은 변동이 없으면서도 해가 되지 아니하며, 또 아랫쪽으로 항하사 같이 많은 세계를 지나가서 한 국토를 들어다가 윗쪽으로 항하사 같이 많은 세 계를 지나가서 놓더라도, 바늘 한개로 대추나무 잎 하나 꿰어드는 것 같이 하되 요란하지 아니 하지요.
또 사리불님, 불가사의 해탈에 머무른 보살은 신통력으로써 부처님 몸을 나타내기도 하고 벽지불 몸을 나타내기도 하며 성문의 몸을 나타내기도 하고 제석의 몸을 나타내기도 하며 범천왕 의 몸을 나타내기도 하며, 세주의 몸을 나타내기도 하며 전륜성왕의 몸 을 나타내기도 하지요. 또 시방세계에 있는 여러가지 소리, 큰 소리,작은 소리들은 모두 변하여 부처님 음성을 만들어서 덧없고 괴롭고 공하고 내 가 없다는 법문을 연설하기도 하고, 시방 부처님네의 말씀하시는 여러가지 법문을 연설하기도 하고, 시방 부처님네의 말씀하시는 여러가지 법문 을 그 음성 가운데서 듣게 하기도 하나니, 사리불님. 내가 지금 보살의 불가사의 해탈 법문의 능력을 대강 말하였거니와 만일 죄다 말하려면 겁 이 다 하여도 다 말할 수 없나이다.
이 때에 큰 가섭이 보살의 불가사의 해탈법문 이야기를 듣고 처음 보는 일이라고 찬탄하면서 사리불에게 말하였다. 마치 어떤 사람이 소경 앞에다 여러가지 빛깔과 형상을 나타내어도 소경 은 보지 못하나니, 온갖 성문들이 이 불가사의 해탈법문을 듣고 알지 못 하는 것도 그와 같으니, 지혜로운 이가 이 말씀을 듣고 누가 아뇩다라삼 먁삼보리 마음을 내지 아니 하리요. 우리들이 어찌하여 연원히 대승법에 뿌리를 끊어서 썩은 종자가 되었는가?
일체 성문들이 이 불가사의 해탈 법문을 듣고는 모두 부르짖어 통곡하여 그 소리가 삼천 대천 세계에 진동할 것이로되, 보살들은 대단히 기뻐하여 이 법문을 받자올 것이며, 만 일 보살의 불가사의 해탈법문을 믿고 아는 이는 온갖 마군들도 어찌하지 못하리이다.”
큰 가섭이 이 말을 할 적에 삼만이천 하늘 사람들이 다 아뇩다라삼먁삼 보리심을 내었다.
그 때에 유마힐이 큰 가섭에게 말하였다.
“거룩한 이여, 시방에 한량없는 아승지 세계에서 마왕이 되는 이는 흔히 불가사의 해탈에 머무른 보살들이 방편으로 중생을 교화하기 위하여 마왕으로 나타나는 것이며, 또 시방 여러 보살에게 어떤 사람이 손이나, 발이나 귀.코.눈.머리.뇌수.피.살.가죽.뼈며 촌락. 성시읍 처자. 하인이며 코끼리.말.차.금.은.유리.자거.마노.산호.호박.진주.보배며 의복이나 음 식을 달라고 하면, 이런 걸인은 흔히 불가사의 해탈에 머문 보살들이 방편으로 그 사람을 시험하여 뜻을 견고케 하기 위함이니, 어찌하여 그러하냐? 불가사의 해탈에 머문 보살이라야 위덕이 있어 이러한 핍박을 하여 여러 중생에게 난감한 일을 보이거니와 못난이 범부들은 아무 세력도 없으므로 이렇게 보살을 핍박하지 못하나니, 마치 큰 코끼리가 차고 밟는 일을 나귀는 감당할 수 없는 것 같나니, 이것이 불가사의 해탈에 머무른 보살의 지혜 방편의 문이니라. ”
제7.관중생품(觀衆生品)
그 때에 문수사리가 유마힐에게 물었다.
“보살이 어떻게 중생을 관하나이까?”
“마치 요술하는 사람이 요술로 만든 사람을 보듯이, 보살도 중생 보기를 그렇게 하나이다. 마치 지혜있는 사람이 물 가운데 달을 보듯 하며 거울 가운데서 자기의 얼굴을 보듯 하며, 더울때에 아지랑이 보듯 하며 소리를 외칠적에 메아리 같이 여기며 허공 가운데 구름 같이 여기며, 물위에 뜬 거품같이 여기며, 파초의 굳은 고갱이 같이 하며, 번개가 머무는 동안과 같이 여기며 다섯째 대(大)와 같이 여기며, 여섯째 음(陰)과 같이 여기며 일곱째 식정(識情)과 같이 여기며, 십삼입과 같이 하며, 십구계와 같이 하나니, 보살의 중생을 관하는 것도 그와 같이 하나이다.
무색계의 빛깔과 같이 하며, 볶은 곡식이 싹트는 것 같이 하며, 수다원의 몸이란 소견 과 같이 여기며, 아나함의 태중에 든다는 것과 같이 여기며, 아라한의 삼 독과 같이 여기며, 법인을 얻은 보살의 탐심진심과 파계한다는 것과 같이 여기며, 부처님이 번뇌가 있다는 것과 같이 여기며, 소경의 빛깔 본다는 것과 같이 여기며, 멸진정에 든 사람이 숨쉰다는 것과 같이 여기며, 허 공 가운데 새 발자국과 같이 여기며, 열반 얻은 이의 몸 받는다는 것과 같이 여기며, 연기 없이 불탄다는 것과 같이 여기어 보살이 이렇게 중생을 관하나이다.”
“보살이 그렇게 관할진대 어떻게 사랑을 행하나이까? ”
“보살이 이렇게 관하고는 스스로 생각하기를 내가 중생을 위하여 이런 법 을 말하리라 하나니, 이것이 진실한 사랑이니라. 적멸한 사랑을 행하나니 나는 것이 없기 때문이며, 뜨겁지 않은 사랑을 행하나니 번뇌가 없기 때문이며, 평등한 사랑을 행하나니 삼세가 평등한 때문이며, 다툼이 없는 사랑을 행하나니 일어날 것이 없기 때문이며 둘 아닌 사랑을 행하나니 안과 밖이 합하지 않은 때문이며 망가지지 않는 사랑을 행하나니 끝까지 다한 때문이며, 견고한 사랑을 행하나니 마음을 망 가칠 수 없기 때문이며, 청정한 사랑을 행하나니 법의 성품이 깨끗한 때문이며, 갓이 없는 사랑을 행하나니 허공과 같은 때문이며, 아라한의 사랑을 행하나니 번뇌 도적을 물리친 때문이며, 보살의 사랑을 행하나니 중생을 편안케 하기 때문이며, 여래의 사랑을 행하나니 진여를 증득한 때문이며, 부처님의 사랑을 행하나니 중생을 깨우치기 때문이며, 자연스러운 사랑을 행하나니 원인없이 얻은 때문이며, 본래의 사랑을 행하나니 평등 한 한 맛인 때문이며, 비교할 데 없는 사랑을 행하나니 모든 애착을 끊은 때문이며 대비의 사랑을 행하나니 대등으로 인도하기 때문이며, 싫증냄이 없는 사랑을 행하나니 공하여 내가 없기 때문이며, 법을 보시하는 사랑을 행하나니 아낌이 없기 때문이며, 계행 지니는 사랑을 행하나니 파계한 이를 교화하기 때문이며, 욕된 일을 참는 사랑을 행하나니 저라 내라 하는 생각을 막기 때문이며, 정진하는 사랑을 행하나니 중생구제의 책임을 지 기 때문이며, 선정의 사랑을 행하나니 세속맛을 받아들이지 않은 때문이 며, 지혜로운 사랑을 행하나니 때를 잘 맞추어 교화하기 때문이며 방편인 사랑을 행하나니 온갖 것을 보여주기 때문이며, 숨김이 없는 사랑을 행하나니 곧은 마음이 청정한 때문이며, 깊은 마음의 사랑을 행하나니 잡된 행이 없기 때문이며, 속임이 없는 사랑을 행하나니 거짓이 없기 때문이며 안락한 사랑을 행하나니 부처님 법락을 얻게 하기 때문이라. 보살의 사랑은 이러한 것이니다. ”
“어떤 것을 어여삐 여김이라 하나이까? ”
“보살의 짓는 공덕을 모두 중생으로 더불어 함께 하는 것이니다. 어떤 것을 기뻐함이라 하나이까? 이익케 한 것이 있으면 기뻐하고 후회하지 않는 것이니다. ”
“어떤 것을 버림이라 하나이까? ”
“지어 놓은 복덕에 대하여 과보를 희망함이 없기 때문이니다. ”
문수사리는 또 물었다.
“나고 죽는 것이 두려운 것이니 보살은 무엇을 의뢰하나이까?”
“보살이 나고 죽는 두려움 속에서는 여래의 공덕의 힘을 의뢰하나이다.”
“보살이 여래의 공덕을 의뢰하려면 무엇에 머물러야 하리이까?”
“보살이 여래의 공덕을 의뢰하려면 일체 중생을 제도하려는데 머물러야 하나이다.”
“중생을 제도하려면 무엇을 없애야 하리이까?”
“중생을 제도하려면 번뇌를 없애야 하나이다.”
“번뇌를 없애려면 무엇을 행하여야 하리이까?”
“올바른 생각을 행하여야 하나이다.”
“어떻게 하는 것이 올바른 생각을 행함이니까?”
“나지도 않고 없어지지도 않는 것을 행하나이다.”
“무슨 법이 나지 않고 무슨 법이 없어지지 않나이까?”
“나쁜 법이 나지 않고 착한 법이 없어지지 않나이다.”
“나쁜 법과 착한 법에는 무엇이 근본이 되나이까?”
“몸이 근본이 되나이다.”
“몸에는 무엇이 근본이 되나이까?”
“탐욕이 근본이 되나이다.”
“탐욕에는 무엇이 근본이 되나이까?”
“허망한 분별이 근본이 되나이다.”
“허망한 분별은 무엇이 근본이 되나이까?”
“거꾸로 돈 망상이 근본이 되나이다.”
“거꾸로 돈 망상은 무엇이 근본이 되나이까?”
“머무를 바 없는 것이 근본이 되나이다.”
“머무를 바 없는 것은 무엇이 근본이 되나이까?”
“머무를 바 없는 것은 근본이 없나니 문수사리여, 머무를 바 없는 근본으로 알아 온갖 법을 세웠나이다.”
그 때에 유마힐의 집에 한 천녀가 있더니, 여러 하늘 사람들을 보며 법문하는 말을 듣고, 몸을 나타내면서 하늘 꽃으로 여러 보살네와 큰 제자들에게 흩었다. 그 하늘 꽃이 보살네에게 흩은 것은 곧 땅에 떨어 졌으나, 큰 제자들에게 흩은 것은 몸에 붙고 떨어지지 않았다.
여러 제자들이 그의 신통력으로 꽃을 떨어 내리려 하여도 떨어지지 않았다.
이때에 천녀가 사리불에게 물었는데 그 이유는 “이 꽃은 분별이 없건마는, 스님이 스스로 분별하는 마음을 내는 것입니다.불법에 출가한 이로서 분별을 내는 것은 법답지 못한 것이요. 분별이 없으면 그것이 법 다운 것입니다.꽃이 붙지 아니한 저 보살네는 온갖 분별하는 생각을 끊 은 탓이오니, 마치 사람들이 두려워하면 귓것(鬼物)들이 짬을 타서 장난 하는 것과 같이, 스님네들이 생사를 두려워하시므로 빛깔. 소리. 냄새. 맛 부딪히는 것들이 짬을 타는 것이오나, 두려움이 없는 이는 모든 오욕이 어찌하지 못하오며 번뇌. 습기가 끝나지 못퓸駭째 내가 이 집에 있는 지는 노장님의 해탈과 같나이다.”
“그렇게 오래 되었는가?”
“ 노장님 해탈을 오래다 하오리까?”
사리불은 이 말에는 아무 대답도 없었다.
“노장님, 연령이 많으시고 지혜가 많으시면서 어찌하여 대답이 없나이까?”
“해탈이란 것은 말할 수 없는 것이므로 내가 대답할 바를 모르노라.”
“말이나 글자도 모두 해탈입니다. 그 이유는, 해탈이란 것은 안도 아니고 밖도 아니고 중간에 있는 것도 아니온데, 말과 글자를 떠나서 해탈을 말하려 하지 마십시요. 왜냐하면, 온갖 법이 모두 해탈인 때문이니이다. 아니, 음욕과 성내는 무명을 여의는 것을 해탈이라 하지 아니 하는가? 부처님께서 증상만(增上慢 : 일곱가지 거만의 하나. 훌륭한 교법과 깨달음을 얻지 못하고 증득 했다고 하는 것)사람들을 위하여 음욕. 성내는 것. 무명을 여의는 것으로 해탈이라 하였아오나, 만일 증상만 사람이 없으면 음욕. 성내는 것. 무명의 성품이 곧 해탈이라고 부처님께서 말씀하시나이다. ”
“좋다, 좋다. 천녀여, 그대는 무엇을 얻었으며 무엇을 증득하였기에 변재가 그렇게도 훌륭한가?”
“나는 얻은 것도 없고 증득한 것도 없으므로 이야기가 이만하거니와 만일 얻은 것이 있는 이는 불법 중에 증상만이 되나이다. ”
“천녀여, 그대는 삼승에 대하여 어느 것을 구하려는가? ”
“성문법으로 중생을 교화할 적에는 내가 성문이 되고, 인연법으로 중생을 교화할 적에는 벽지불이 되고 대비법으로 중생을 교화할 적에는 내가 대승이 되거니와, 사리불님, 마치 사람이 담복꽃 숲에 들어가면 담복 향기만 맡고 다른 향기는 맡지 못하는 것 같이, 이 집에 들어오면 부처님 공덕의 향기만 맡고, 성문이나 벽지불(부처없는 세상에 나서 꽃이 피고 잎이 지는 무상한 인연을 보 아 깨달음을 얻은 이, 연각. 독각 이라고 한다.) 공덕의 향기는 맡기를 좋아하지 않나이다.
사리불님, 제석천왕이나 범천왕이나 사천왕이나 하늘 사람이나 용이나 귀신들이 이 집에 들어와서 이 어른들의 정법을 강연하심을 듣고는, 모두 부처님 공덕의 향기를 좋아하여 발심하고 나가나이다. 사리불님, 내가 이 집에 있은 지 열 두 해로되, 애초부터 성문이나 벽지불 법문을 듣지 아니하였고, 보살의 대자대비하고 불가사의한 부처님 법문만 들었나이다.”
“사리불님, 이 집에는 언제든지 여덟가지 희유하고 만나기 어려운 법이 있으니, 무엇이 여덟 가지냐 하오면, 이 집에는 항상 금빛 광명이 비치어 밤과 낮이 한결같고, 해와 달빛이 비치어 밝은 것이 아니오니 이것이 첫 째로 희유하고 만나기 어려운 법이요, 이 집에 들어 오기만 하면 여러가지 번뇌의 시끄러움을 받지 아니 하나니, 이 것이 둘째로 희유하고 만나 기 어려운 법이요, 이 집에는 언제든지 제석천왕.범천왕.사천왕과 다른 세계 보살들만이 와서 모이어 끊이지 아니하니, 이것이 세째로 희유하고 만나기 어려운 법이요, 이 집에서는 항상 물러나지 않는 육바라밀법만 연 설하나니, 이것이 네째로 희유하고 만나기 어려운 법이요, 이 집에서는 언제든지 천상 인간에 제일 가는 풍악을 잡히고 한량없이 불법으로 교화 하는 곡조를 타나니, 이것이 다섯째로 희유하고 만나기 어려운 법이요, 이 집에는 큰 광이 있고 온갖 보배가 가득 쌓여 있어 가난한 사람들 에게 나누어 주어도 끝이 없나니, 이것이 여섯째로 희유하고 만나기 어려운 법이요, 이 집에는 석가모니불.아미타불.아촉불.보덕불.보염불.보월불.보업 불.난승불.사자향불.일체이성불 이러한 시방 무량 제불들이 계시다가 이 어른이 생각만 하면 오시어서 여러 부처님의 비밀한 법문을 연설하시며, 연설을 마치고는 곧 돌아가시나니, 이것이 일곱째로 희유하고 만나기 어려운 법이며, 이 집에는 찬란하게 장엄한 천왕들의 궁전과 부처님네의 정 토가 모두 나타나니, 이것이 여덟째로 희유하고 만나기 어려운 법이옵니다.”
“사리불님, 이 집에는 언제든지 이러한 여덟가지 희유하고 만나기 어려운 법이 있삽거늘, 누가 이 불가사의한 일을 보고서 다시 성문법을 좋아하리이까?”
“그대는 어찌하여 여인의 몸을 바꾸지 아니하는가?
“내가 십이년 동안이나 여자 모양을 찾아 보아도 찾지 못하였는데 무엇을 바꾸겠나이까?”
“마치 요술하는 사람이 요술로 여인을 만들었는데, 어떤 사람이 묻기를 어찌하여 여인의 몸을 바꾸지 않는가 한다면, 이 사람의 묻는것이 옳겠나이까?”
“옳지 아니하다. 요술로 만든 사람은 일정한 모양이 없는 것이어늘 무엇을 바꾸겠는가?”
“모든 법도 그와 같아서 일정한 모양이 없는 것이거늘, 어찌하여 여인의 몸을 바꾸지 않는가? 고 묻나이까?”
그 때에 천녀가 신통력으로 사리불을 변화시켜 천녀를 만들고, 자기는 몸을 변화하여 사리불이 되도록 바뀌어졌는지 알지 못하겠노라 .
“사리불님이 능히 그 여인의 몸을 바꾼다면, 이 세상의 모든 여인들도 몸을 바꿀 것이옵니다. 마치 사리불님이 본래 여인이 아니로되 여인의 몸을 나타내듯이, 모든 여인들도 또한 그리하여 여인의 몸을 가졌지만 여인이 아니옵니다. 그러므로 부처님이 말씀하시기를 모든 법이 남자도 아니요 여자도 아니라 하셨나이다.”
그 때에 천녀가 신통력을 도로 거두니, 사리불의 몸도 예전과 같이 되었다.
“사리불님, 여인의 모양이 지금은 어디 있나이까?”
“여인의 모양이 있는 데도 없고 없는 데도 없노라. 모든 법도 또한 그리하여 있는데도 없고 있지 않은 데도 없사오니, 있는데도 없고 있지 않는데도 없다는 것은 부처님이 말씀하신 것이옵니다.”
제8장 불도품(佛道品)
그 때에 문수사리는 유마힐에게 물었다.
“보살이 어떻게 불도를 통달하나이까?”
“만일 보살이 도 아닌 것을 행하면, 그것이 불도를 통달하는 것이니다.”
“어떻게 보살이 도 아닌 것을 행하나이까?”
“만일 보살이 오무간업을 행하면서도 시끄러운 걱정이 없으면, 지옥에 이르러도 죄법이 없으며, 축생에 가더라도 무명과 교만한 허물이 없으며, 아귀에 있으면서도 공덕을 구족하며, 색계와 무색계에 가더라도 대단하게 여기지 아니하며, 일부러 탐욕을 행하여도 애착을 여의며, 일부러 성을 내어도 중생에게 미워함이 없으며, 일부러 아끼고 탐내더라도 안과 밖에 있는 것을 모두 버리고 몸과 목숨을 아끼지 아니하며, 일부러 계행을 파하면서도 깨끗한 계율에 편안히 머물며, 조그만 허물까지도 송구한 생각을 품으며, 일부러 성을 내면서도 항상 자비하며, 일부러 게으르면서도 부지런히 공덕을 닦으며, 일부러 뜻을 산란케 하면서도 항상 선정을 생각하며, 일부러 어리석은 양하면서도 세간 지헤와 출세간 지혜를 통달하며, 일부러 거짓되고 아첨하면서도 좋은 방편으로 경전의 뜻을 으며, 일부러 교만을 행하면서도 중생에게 교량이 되며, 일부러 번뇌를 벗지 못한 듯 하면서도 마음이 항상 청정하며, 일부러 마군중에 들어가 도 부처님의 지혜를 수순하고 다른 교를 따르지 아니하며, 성문에 들어가더라도 중생에게 듣지 못하던 법문을 연설하며, 벽지불이 되고서도 대 비심을 성취하여 중생을 교화하며, 가난하게 살면서도 보배 손이 있어 공덕이 다함이 없으며, 불구자들속에 들어가 있어도 모든 상호를 갖추어 스스로 장엄하며, 천한 집에 나면서도 불종성 가운데서 공덕을 구족하며 용렬하고 못나고 추한 형상을 나타내더라도 나라연(那羅延) 같은 몸을 얻어 중생들이 보기를 즐거워하며, 늙고 특한 도에 들어갔으나 정도로 중생을 제도하며, 모든 중생계에 골고루 들어가면서도 윤회의 인연을 끊었으며, 열반을 나타내면서도 생사를 끊지 아니할지니, 문수사 리여, 보살이 능히 이렇게 도 아닌 것을 행하면, 그것이 불도를 통달하는 것이니다.”
이번에는 유마힐이 문수사리에게 물었다.
“어떤 것이 여래의 종자입니까?”
문수사리는 이렇게 대답하였다.
“나고 죽는 몸이 종자가 되고, 무명과 애착하는 것이 종자가 되고 탐심, 진심,치심이 종자가 되며, 네가지 거꾸로 돈 생각이 종자가 되고 다섯가지 덮는 것이 종자가 되며, 여섯 군데로 받아 들이는 것이 종자가 되고, 일곱 군데 알음알이가 종자가 되며, 여덟가지 사특한 법이 종자가 되고, 아홉가지 시끄러운 데가 종자가 되고, 열 가지 나쁜 도가 종자가 되나니 통틀어 말하면 육십이견과 일체 번뇌가 모두 부처되는 종자가 되나이다.”
“어찌하여 그러하나이까?”
“만일 출세간 법을 보고 정위(正位)에 들어간 이는 능히 아뇩다라 삼먁삼 보리심을 내지 못하나니, 마치 높은 육지에는 연꽃이 나지 못하고, 질척 질척한 진흙창에서만 연꽃이 나는 것과 같아서, 출세간 법을 알고 정위 에 들어간 이는 마침내 불법에 나지 못하고, 번뇌 진창에야 중생이 있어 서 불법을 일으키는 것이며, 또 허공에 씨앗을 심으면 싹트지 못하는 것이요, 썩고 거름 있는 땅에서야 움이 나서 무성하는 것처럼 출세간의 정 위에 들어간 이는 불법의 씨앗이 싹트지 못하고, 나라고 하는 소견을 수미산 같이 일으키는 것이라야 아뇩다라 삼먁삼보리심을 발하여 불법에 나는 것이니, 그러므로 번뇌가 여래의 종자인 줄을 알지니다. 마치 큰 바다에 들어가지 않고는 훌륭한 보배와 진주를 얻지 못하는 것 같이 번 뇌 바다에 들어가지 않고는 지혜 보배를 얻을 수 없나이다.
이 때에 큰 가섭이 찬탄하여 말하였다.
“좋다, 좋다. 문수사리께서 그 말씀을 잘 하였나이다. 진실로 말씀하신 바와 같이 번뇌의 종류는 여래의 종자가 되거니와, 우리들은 다시 아뇩다라 삼먁삼보리 마음을 낼 수 없아오며, 내지 오무간죄를 짓고서도 발 심하여 불법 중에 날 수 있거니와, 이제 우리들은 아주 발심할 수 없아 오니, 마치 육근이 망가진 사람은 오욕에 대하여 아무 이익도 없는 것 같사와, 모든 번뇌를 끊는 성문들은 불법가운데 다시 이익됨이 없으므로 마음에 지원하지도 않나이다. 그러므로 문수사리님, 범부들은 불법으로 돌아갈 수 있거니와 성문은 그러할 수 없나이다. 그 이유는 범부들은 불법을 듣고 아뇩다라 삼먁삼보 리 마음을 일으키어 삼보를 끊이지 않게 할 수 있거니와 성문들이야 몸 이 마치도록 불법과 십력과 사무외 법을 듣는다 하더라도 위 없는 보리 마음을 낼 길이 없나이다.”
이 때에 모인 가운데 보현색신 보살이 있다가 유마힐에게 이렇게 물었다.
“거사님의 부모와 처자와 친척과 권속과 사무 보는 이와 친구들은 누구 누구이며, 시비(侍婢)와 노복과 마소와 수레들은 다 어디 있나니까?”
유마힐은 게송으로 이렇게 대답하였다.
“지혜는 어머니요 방편은 아버지니 여러세계 부처님네 여기에서 나시었네. 법희로는 아내삼고 자비심은 딸이 되고 진실한맘 아들이요 공적한건 내집일세. 번뇌티끌 제자들을 내뜻대로 가르치며 선지식은 삼십칠품 이것으로 성도하리. 육바라밀 도반이요 사섭법이 기생되어 미묘법문 노래하니 이런 풍류 또 있을까. 다라니법 꽃동산에 무루법이 나무되고 칠각지의 꽃이피어 해탈지혜 열매맺고 팔해탈인 목욕터에 선정물이 가득한데, 칠정회가 덮혀있어 때없는 이 씻겨내서 오욕신통은 말이되고 대승법은 수레되고 번뇌도적 꺾어내니 이 용맹을 뉘당하리 네마군을 항복받고 우승기를 세웠어라. 나고죽음 여였지만 남을 위해 몸받아나 국토까지 나타내니 해와 같이 죄다보네.
시방세계 모든 부처 건넘없이 공양하나 부처님과 이내몸에 분별하는 생각없네. 여러세계 많은 중생 공한줄을 알지마는 불국토를 장엄하려 모든중생 교화하며 중생들의 형상이며 목소리와 온갖 거동 큰실력을 얻은 보살 한꺼번에 나타내고 마군의일 알면서도 그행동을 따라하며 선닦는 일 그것보다 어떤 때는 기생되어 호색자를 꾀어다가 정욕으로 마음서서 불지혜에 들게 하며, 어떤 때는 성주되고 어떤 때는 상주되며 국상대신 몸도 되어 중생들을 도와주네 빈궁한 사람들깬 무진보장 되어주고 좋은 말로 권유하여 보리마음 내게 하며 교만한 사람들깬 력사의 몸 나타내어 아만심을 꺾어주고 최상심을 얻게 하며 두려움에 떠는 이엔 앞에가서 위로하여 무의법을 일러주어 보리심을 내게하라”
제9. 입불이법문품
그 때에 유마힐이 여러 보살에게 말하였다.
“여러분, 보살이 어떻게 해서 둘 아닌 법문에 들어가나이까? 각각 좋아하는 대로 말씀하소서.”
모인 가운데 한 보살이 있으니 이름이 법자재라, 그는 이렇게 말하였다.
“여러분, 나고 없어지는 것이 둘 이어늘, 법은 본래 나지도 않고 이 제 없어질 것도 없나니, 이 무생법인을 얻는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.
“”
덕수보살 “나와 내 것이 둘이어늘 내가 있으므로 말미암아 내 것이 있는 터인즉, 만일 내가 없으면 내 것이 없을 것이니, 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
불순보살”받는 것과 받지 않는 것이 둘이어늘 만일 법을 받지 아니하면 얻을 수 없을 것이며, 얻을 수 없으므로 취할 것도 없고 버릴것도 없고 지을 것 도 없고 행할 것도 없나니, 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
덕정보살”더러운 것과 깨끗한 것이 둘이어늘, 더러운 것의 참 성품을 보면 깨끗한 것도 없으므로 적멸한 것을 따르게 되나니, 이것이 둘이 아닌 법문에 들 어가는 것이니이다. ”
선수보살”움직이는 것과 생각하는 것이 둘이어늘, 움직이지 아니하면 생각이 없을 것이요, 생각이 없으면 분별이 없을지니, 이것을 통달하는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
선안보살”한 모양과 모양 없는 것이 둘이어늘, 만일 한 모양이 곧 모양 없는 것인 줄을 알면, 모양 없는 것도 취하지 아니하여 평등한데 들어갈 것이니, 이 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
묘비보살”보살 마음과 성문 마음이 둘이어늘 마음 모양이 공하여 환술과 같은 줄 을 관하면, 보살 마음도 없고 성문 마음도 없을지니, 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
불사보살”착함과 착하지 못함이 둘이어늘, 만일 착함과 못함을 일으키지 아니하면 형상 없는 데에 들어가 통달할지니, 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것 이니이다.”
사자보살” 죄와 복이 둘이어늘 만일 죄의 성품을 통달하면 복의 성품과 다르지 아니할지니 금강 같은 지혜로 이 모양을 분명하게 알아서 얽힘도 없고 풀림 도 없는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
사자의 보살”누 있음과 누 없음이 둘이어늘, 만일 모든 법이 평등함을 얻으면 누가누가 있다 없다 하는 생각을 일으키지 아니하여, 형상에 집착하지도 아니하고 형상 없는데 머물지도 아니할지 니, 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
정해보살 ” 하염있는 것과 하염없는 것이 둘이어니와, 만일 일체차별을 여 의면 마음이 허공과 같아서 청정한 지혜가 걸릴 것 없을지니 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
나라연보살 ” 세간과 출세간이 둘이어늘, 세간 성품 공한 것이 곧 출세간이니, 그 가운데서 들어가지도 않고 나오지도 않고 넘치지도 않고 흩어지지도 않는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.
선의보살 ” 생사와 열반이 둘이어늘, 만일 생사의 본바탕을 보면 생사가 없어서 얽힘도 없고 풀림도 없고 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니니, 이렇게 아는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것 이니이다.
현견보살 ” 다함과 다하지 아니함이 둘이어니와, 법으로는 끝내 다하거나 다하지 않거나 모두 다함 없는 모양이요, 다함없는 모양은 곧 공이며, 공에는 다함과 다하지 않는다 할 것이 없나니 이렇게 들어가는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
보수보살 “나와 나 없는 것이 둘이어니와, 나도 얻을 수 없거든 나 아닌 것을 어떻게 얻으리요, 나의 참 성품을 본 이는 둘이란 생각 을 일으키지 아니하리니,이렇게 들어가는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
뇌천보살”명과 무명이 둘이어니와 무명의 참 성품이 곧 명이며 명도 취 할 수 없는 것이어서 온갖 분별을 여의었나니, 그 가운데 평등하여 둘이 없는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
희견보살 :색과 공이 둘이어니와 색이 곧 공이요, 색이 없어진 공이 아니 라 색의 바탕이 스스로 공한 것이며, 이와같이 수와 상과 행 과 식도 그러하여 식과 공이 둘이어늘, 식이 곧 공이요, 식이 없어진 공이 아니라, 식의 바탕이 스스로 공한 것이니, 이 가운데서 통달하는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
명상보살 :사종(四種)의 다름과 공종(空種)의 다름이 둘이어늘, 사종의 바탕이 곧 공종의 바탕이라, 마치 앞에 즈음과 뒤에 즈음이 공하므로 중간 즈음도 공함과 같나니, 만일 이와 같이 모든 종의 성품을 알면 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
묘의보살 “눈과 빛이 둘이어니와, 만일 눈의 성품을 알고 빛에 대하여 탐 내지도 않고 성내지도 않고 어리석지도 않으면 이것이 적멸 이며, 이와 같이 귀와 소리.코와 냄새. 혀와 맛. 몸과 부딪힘 도 그러하고 뜻과 법진이 둘이 아니어늘, 만일 뜻의 성품을 알고, 그것이 적멸이니, 그 가운데 편안히 머무는 것이 둘아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
무진의보살 “보시와 일체지에 회향하는 것이 둘이어니와 보시의 성품이 곧 일체지에 회향하는 것이요 형상 없는 것이 곧 지음 없는 것이니, 만일 공하고 형상 없고 지음 없으면 마음과 뜻과 식도 없어서 일 해탈문이 곧 삼해탈문이 되며, 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
적근보살 “불과 법과 승이 둘이어늘, 불이 곧 법이요, 법이 곧 승이어서 삼보가 다 하염없는 모양이라 허공과 같으며 일체법도 그러하거든 능히 이 행을 따르는 이가 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
심무애보살 “몸과 몸 없어짐이 둘이어니와 몸이, 몸과 몸 없어짐이 둘이 없고 분별이 없 으리니 이 가운데 놀라지 않고 두려워하지 않는 것이, 둘 아 닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
상선보살 “몸으로 짓는 업과 입으로 짓는 업과 마음으로 짓는 업이 둘이 어늘, 이 세가지 업이 모두 지음없는 모양이라, 몸의 지음 없는 모양이 곧 입의 지음 없는 모양이요, 입의 지음 없는 모양이 곧 뜻의 지음 없는 모양이며, 이 세가지 업의 지음없 는 모양이 곧 일체법의 지음없는 모양이니, 이와 같이 지음 줌세가지 행의 참 성품이 곧 공이라 공이라면 복행도 없고 죄행도 없고 부동행도 없나니, 이 세가지 행에 일어나지 않는 것이 둘 아닌 법문에 들어가 는 것이니이다.”
화엄보살 ” 나로 좇아 두 가지를 일으키는 것이 둘이어늘, 나의 실상을 본 이는 두가지 법을 일으키지 아니할 것이요, 만일 두가지 법에 머물지 아니하면 앎이 없을지니, 알 바 없는 것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다. ”
덕장보살 “얻는 것 있다는 것이 둘이어늘, 마치 멸진정에 들어가 어두움도 없고 밝음도 없는 것과 같이 온갖 법상도 그와 같나니,그 가운데 평등하게 들어가는 것이 둘 아닌 법문에 들어가 는 것이니다.”
보인수보살 “열반을 좋아하고 세간을 좋아하지 않는 것이 둘이어늘, 만 일 열반을 좋아하지 않고 세간을 싫어하지 아니하면 둘 이 없을 것이니, 왜냐하면 얽힘이 있으면 풀림이 있으려니와 만일 본래 얽힘이 없다면 누가풀림을 구하리요, 얽힘이 없고 풀림이 없으링잔것이니다. ”
낙심보살 “실다운 것과 실답지 못한 것이 둘이어늘, 진실하게 보는 이는 실다움도 보지 않거늘, 하물며 실답지 못한 것이랴. 왜냐하면, 육안으로 볼 바가 아니요 혜안으로야 능히 보거니와 이 혜안은 보는 것도 없고 보지 못하는 것도 없나니 이것이 둘 아닌 법문에 들어가는 것이니이다.”
이렇게 여러 보살들이 제각기 말하여 마치고, 문수사리에게 어떤 것 이 보살의 둘 아닌 법문에 들어가는 법이니까?고 물었다.
문수사리 ” 무생법인을 얻었다.”
제10. 향적품(香積品)
이 때에 사리불이 속으로 생각하기를, 끼니때가 되려 하는데 이 여러 보살들이 어디서 밥을 먹을 것인가? 했더니, 유마힐이 그의 생각함을 알고 이렇게 말하였다.
“부처님께서 팔해탈 말씀하신 것을 스님이 받자와 행하거늘, 어찌 밥 먹을 생각을 섞어서 법문을 들으려 하는가. 만일 밥을 먹고자 하면 잠깐만 기다리라. 처음 보는 음식을 자시게 하리다.” 하고 유마힐이 삼매에 들어서 신통으로써 대중에게 보이었다.
상방으로 사십이 항하사 세계를 지나가서 한 세계가 있으니 이름은 중향(衆香)이요, 부처님 명호는 향적(香積)이라. 지금 계시며, 그 나라의 향기는 시 방 여러 세계에 있는 하늘 사람이나 인간 사람들의 향기보다 가장 제일 이요, 그 세계에는 성문이나 벽지불의 이름이 없고, 청정한 보살 대중만 있으니, 부처님이 그들을 위하여 법문을 말씀하며, 그 세계에는 온갖 것 이 향기로 되었다.
누각도 향으로 되었고 향기로 된 땅에서 거닐며, 동산과 터전이 모두 향기요, 음식의 향기는 시방의 한량없는 세계까지 퍼지었다. 때마침 그 부처님이 보살들과 함께 밥을 잡수시며, 향엄이라는 여러 하늘사람들이 모두 아뇩다라 삼먁삽보리심을 내어, 저 부처님과 보 살들에게 공양하는 것을 여기 있는 대중들이 다 보았다.
이 때에 유마힐이 여러 보살들에게 묻기를, ‘여러분 중에 누가 저 부처님의 밥을 얻어올 수 있겠는가?’하였으나, 문수사리의 위신력으로 한 보살도 대답하는 이가 없었다.
유마힐은 또 ‘이 만한 대중으로 부끄러운 일이 아니냐?’고 말하니, 문수사리는 ‘부처님이 말씀하시기를 처음 배우는 이는 업신여기지 말라 하였나이다.’라고 말하였다.
이에 유마힐이 자리에서 일어나지 아니하고, 대중 앞에서 화현으로 된 보살을 나타내니 상호와 광명과 위덕이 이 회중에서 뛰어났다.
유마힐은 화현보살에게 이렇게 말하였다.
“그대가 상방으로 사십이항하사 세계를 지나가면 중향세계가 있고 향적 부처님이 지금 여러 보살들과 함께 밥을 잡수시고 계시니, 그대가 거기 가서 내 말대로 여짜오되, ‘유마힐이 세존의 발에 머리를 조아 정례하옵고 한량없이 공경하오며 병환이 없으시고 시끄러움이 없으시며, 기력이 안녕하시나이까? 문안 여쭙고, 세존께서 잡수시고 남은 밥을 얻사와, 사바세계에서 불사를 지어 소승법을 좋아하는 이들로 하여금 세존의 명호를 듣잡고, 불도를 크게 퍼뜨리게 하려 하나이다’하라.”
화현 보살이 대중 앞에서 상방으로 올라가는 것을, 대중들이 보고 있었다. 중향세계에 이르러 향적 부처님 발에 정례하고 이렇게 여쭙는다.
“유마힐이 세존의 발에 머리를 조아 정례하옵고, 한량없이 공경하오며, 병환이 없으시고 시끄러움이 없으시며, 기력이 안녕하시나이까? 문안여 쭈옵고, 세존께서 잡수시고 남은 밥을 얻사와, 사바세계에서 불사를 지어 소승법을 좋아하는 이들로 하여금 세존의 명호를 듣잡고 불도를 크게 퍼뜨리게 하려 하더이다.” 하는 소리가 분명하게 들렸다.
저 세계 보살들이 이 화현 보살을 보고 처음 보는 일이라고 찬탄하고, “이 보살은 어디서 왔으며, 사바세계는 어디 있으며, 어떠한 것이 소승법을 좋아한다고 함인가 “하고, 그 부처님께 여쭈었다.
“아래 쪽으로 사십이항하사 세계를 지나가서 사바세계가 있고 그곳 부처 님 명호는 석가모니 시니, 지금 그 오탁악세에 계시면서 소승법 좋아하는 이들을 위하여 불법을 연설하시나니라. 그리고 그곳에 유마힐이라는 보살이 있어 불가사의 해탈에 머물러 있으면서, 여러 보살들에게 법문을 말하다가 이 화현 보살을 보내고, 내 이름과 이 세계를 칭찬하여 그곳 보살들로 하여금 공덕을 증장케 하나니라. 그 사람이 어떠한 보살이온데 이 화신 보살을 지었으며, 공덕과 두려움 없는 힘과 신통력이 이와 같나이까? 매우 크니라. 여러 시방에 모두 화신 보살을 보내어 불사를 지으며 중생을 이익케 하나니라.” 하시고 향적여래께서 중향세계 바루에 향기로운 밥을 가득 담아 화신 보살에게 주셨다.
그 때에 저 세계의 구백만 보살들이 한꺼번에 말하였다.
“우리들이 사바세계에 가서 석가모니 부처님께 공양하고, 유마힐과 여러 보살을 만나려 하나이다. 가거라. 그러나, 그대들의 몸 향기를 거두어서, 그곳 중생들로 하여금 의심하고 반하는 마음을 내지 말게 하며, 또 그대들의 본 형상을 버리어서, 그 세계의 보살법 구하는 이들로 하여금 부끄러운 생각을 품지 말게 하며, 또 그 세계에 대하여 업신여기는 마음을 내어 스스로 장애되는 생각을 짓지 말지니, 왜냐하면 시방국토가 모두 허망한 것이며, 또 여러 부처님네가 소승을 좋아하는 중생을 교화하기 위하여서는 그 청정한 국토를 그대로 나타내지 아니 하나니라.”
그 때에 화신 보살이 바루에 담은 밥을 받아 들고, 저 구백만 보살과 함께 부처님의 위신과 유마힐의 힘을 받사와, 저 세계에서 홀연히 자취를 감추더니, 잠시 동안에 유마힐의 집에 이르셨다.
그 때에 유마힐이 곧 구백만 사자좌를 조화로 만드니 장엄하기가 앞에 것과 같았고 모든 보살이 그 위에 앉았다. 그 때에 화신 보살이 바루에 가득한 향반을 바라문, 거사들이 이 향기 듣고 몸과 마음이 쾌연하여 일찍이 있지 못했음을 찬탄하였다.
이에 장자의 주장인 월개 팔만 사천인을 데리고 유마힐 집에 오니, 그 방 가운데에 보살이 아주 많으며 모든 사자좌가 높고 널으고 장엄함을 보고 모두 크게 기뻐하여 여러 보 살들과 큰 제자들에게 예배하고 한쪽에 머물렀고, 모든 지신과 허공신과 욕계,색계의 모든 하늘 사람이 이 향기를 듣고 또한 다 와서 유마힐 집에 들었다.
이 때에 유마힐은 사리불과 여러 성문들에게 말하였다.
“스님네들, 지금 잡수시지요. 여래의 감로반이며, 큰 자비로 훈습한 것 이니, 만일 국한된 마음으로 먹으면 소화가 되지 않나이다.”
마침 다른 성문들이 생각하기를 밥은 한 그릇인데 이 많은 대중이 어떻게 먹으리오하니, 화신 보살이 이렇게 말하였다.
“성문의 작은 덕과 지혜로 여래의 무량한 복덕. 지혜를 측량하려 하지 마시오. 사해가 다 마를지언정 이 밥은 다하지 아니하리다. 설사 이 사람들이 수미산처럼 뭉쳐서 한겁 동안을 먹더라도 다하지 아니할 것이니, 그 이유는 이 밥은 끝없는 계.정.혜.해탈.해탈지견의 공덕이 구족하신 이가 잡수신 것이므로 언제까지나 다할 수 없나이다.”
이 한 바루 밥으로 여러 대중을 배불리고도 밥은 그냥 남았고, 여러 보살.성문.천인들도 이 밥을 먹은 이는 몸이 쾌락하기가 일체락장엄국에 있는 보살들과 같았고, 또 털구멍에서 미묘한 향기가 나오는 것이 역시 중향세계의 나무에서 나오는 향기와 같았다.
이때에 유마힐이 중향세계에서 온 보살에게 물었다.
“향적여래께서는 어떻게 법문을 하시나이까? 우리 세계 여래께서는 글이나 말이 없으시고, 여러가지 향기로써 여러 천인들을 율행에 들게 하시고, 보살들은 각각 향나무 아래 앉아서 묘한 향기를 맡으면 즉시 일체덕장엄삼매를 얻고 이 삼매를 얻은 이는 보살들 의 갖추는 공적을 모두 족하게 되나이다.”
그 보살이 유마힐에게 물었다.
“이 석가모니 세존께서는 어떻게 법문을 말씀하시나이까? 이 세계 중생들은 완강하고 억세어서 교화하기 어려워 과보며, 이것은 살생이요, 이것은 살생의 과보며, 이것은 주지 않는 것을 훔친 것이요, 이것은 주지 않는 것을 훔친 과보며, 이것은 나쁜 음행이요, 이것은 나쁜 음행의 과보며, 이것은 거짓말이요, 이것은 거짓말한 과보며, 이것은 이간질하는 말이요, 이것은 이간질한 과보며, 이것은 욕설이요, 이것은 욕설한 과보며, 이것은 잡된 말이요, 이것은 잡된 말의 과보며, 이것은 탐욕이요, 이것은 탐욕의 과보며, 이것은 미워함이요, 이것은 미워함의 과보며, 이것은 잘못된 소견이요, 이것은 잘못된 소견 아니하면, 채찍으로 갈겨 뼈에 사무친 뒤에야 길이 드는 것 같이, 완강하고 억세어 교화하기 어려운 중생이므로, 온갖 호되고 매운 말로 일러서야 규율에 들어갈 수 있나이다. ”
그 보살들이 이 말을 듣고 이렇게 말하였다.
“희유한 일입니다. 석가모니 세존께서 그 한량없이 자재하신 위력을 숨기시고, 가난한 이가 좋아하는 법으로써 중생을 제도하시며, 여러보살들도 매우 수고하시면서 한량없는 대비심으로 이 세계에 나셨나이다. 이 세계 보살들이 중생을 어여삐 여기는 자비심이 견고한 것은 말씀하 신 바와 같거니와, 그 일생 동안에 중생을 이익케 하는 일은 다른 세계 에서 백천겁 동안 행하는 것보다도 많으니, 그 이유는 이 사바세계는 열 가지 좋은 법이 있으니, 이것은 다른 정토에는 없는 것이니다.
무엇이 열가지 좋은 법이냐? 보시로 가난한 이를 포섭하고, 계행을 깨끗이 지니므로 파계하는 이를 포섭하고, 욕됨을 참는 것으로 성내는 것을 포섭하고, 정진하므로 게으른 이를 포섭하고, 선정으로 산란한 이를 포섭하고, 지혜로써 어리석은 이를 포섭하며, 어려움을 없애는 법으로 팔난 중생을 제도하고, 대승법으로 소승법을 좋아하는 이를 제도하고, 모든 선근으로 공덕 없는 이를 제도하고, 네가지 포섭하는 법으로 중생을 성취하나니, 이것이 열가지 좋은 법이외다.
보살이 몇가지 좋은 법을 성취하여야 이 세계에서 잘못되는 행이 없고 정토에 나겠나이까? 보살이 여덟가지 법을 성취하면 이 세계에서 잘못되는 행이 없고 정토에 나게 되나니, 무엇이 여덟가지냐? 중생을 이익케 하되 갚기를 바라지 말며, 일체 중생을 대신하여 모든 고통을 받으며 짓는 공덕을 모두 남에게 보시하며, 평등한 마음으로 중생을 대하여 겸손함이 걸림 없으며, 모든 보살을 부처님 같이 보고, 듣지 못하던 경전을 듣고 의심하지 말며, 성문으로 더불어 틀리지 아니하며, 남이 공양받는 것을 질투하지 말고 나의 이익을 자랑하지 말아 그 가운데서 마음을 조복하며, 나의 허물은 항상 살피고 남의 단처를 시비하지 말아 한결같은 마음으로 공덕을구할 지니, 이것이 여덟가지 법이니다. ”
유마힐이 문수사리가 대중 가운데서 이러한 법을 말할 때에 백천 천인은 아뇩다라 삼먁 삼보리심을 발하고 일만보살은 무생법인을 얻었다.
​
제 11.보살행품(菩薩行品)
이 때에 부처님께서 암라나무절에서 법문을 하시더니 별안간 그 땅이 넓고 장엄하고 깨끗하며, 여러 회중들이 모두 금빛이 되었다.
“세존이시여, 무슨 인연으로 이러한 상서가 있나이까? 별안간 땅이 넓고 장엄하고 깨끗하며, 여러 회중들이 모두 금빛이 되었나이다.”
“ 아난아, 이것은 유마힐과 문수사리가 여러 대중에게 공경받고 둘러싸여 오려하므로, 먼저 이 상서가 있나니라.”
이때 유마힐이 문수사리에게 말하였다.
“이제 부처님께 가서 뵈옵고 보살들로 더불어 예배하고 공양하여 지이다 좋소이다. 때가 알맞사오니 갈지니다.”
유마힐이 신통력으로 대중과 사자좌를 들어 오른 손바닥에 올려 놓고, 부처님 계신 데로 가서는 땅에 내려 놓고, 부처님 발에 정례하고 오른쪽으로 일곱번 돌고, 일심으로 합장하고 물러 나와 한 쪽에 섰다.
여러 보살들도 모두 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하고 일곱번 돌 고 한쪽에 섰고, 큰 제자들과 제석과 범천왕과 사천왕들도 역시 자리에 서 일어나 부처님 발에 정례하고 한쪽에 섰다. 세존께서 여법하게 여러 보살들을 위문하고, 모두 다시 앉으라 하시니, 여러 보살과 대중들이 분부를 받잡고 제 자리에 앉았다.
부처님이 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 보살 대사의 자재한 신통력을 보았느냐? 그러하오이다, 보았나이다. 너는 어떻게 생각하느냐?”
“세존이시여, 제가 그 불가사의함을 보오니, 마음으로 요량할 수 없사오며, 지혜로 헤아릴 수 없더이다. ”
그 때에 아난이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 지금 풍기는 이 향기는 예전에 없던 것이오니, 이것이 무슨 향기이니까? 그것은 저 보살들의 털구멍에서 나는 향기니라.
사리불이 아난에게 말하였다.
“아난, 우리들의 털구멍에서도 이 향기가 나니라. 그 향기가 어디서 생겼나이까? 장자 유마힐이 중향세계에서 부처님 잡수시고 남은 밥을 얻어다가 그 집에서 먹었는데, 그 밥을 먹은 이는 모두 털 구멍에서 이런 향기가 나느니라. 아난은 다시 유마힐에게 물었다. 이 향기는 정위에 들어가지 못한 이가 이 밥을 먹으면 마음 해탈을 얻은 연후에야 삭고, 대승마음을 내지 못한 이가 이 밥을 먹으면 대승마음을 낸 연 후에야 삭고, 대승마음을 낸 이가 이 밥을 먹으면 무생법인을 얻은 연후에야 삭고, 무생법인을 얻은 이가 이 밥을 먹으면 몸에 독기가 죄다 없어진 연후에야 삭는 것과 같이 이 밥도 그러하여 일체 번뇌 독기를 없애 버린 연후에야 삭나이다.”
아난은 또 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 희유한 일이니이다. 이 밥이 능히 그러한 불사를 짓나니까”
“그러니라 아난아, 어떤 불토는 부처님 광명으로 불사를 짓기도 하고, 혹 은 여러보살로 불사를 짓기도 하며, 혹은 부처님이 화현한 사람으로 불 사를 짓기도 하고, 혹은 보리나무로 불사를 짓기도 하며, 혹은 부처님의 의복과 좌복으로 불사를 짓기도 하며, 혹은 음식으로 불사를 짓기도 하 며, 혹은 동산과 나무와 누각으로 불사를 짓기도 하고, 혹은 삼십이상과 팔심종호로 불사를 짓기도 하며, 혹은 부처님 몸으로 불사를 짓기도 하 고, 혹은 허공으로 불사를 짓기도 하거늘, 중생들이 이런 인연으로 계율 에 들어가며, 혹은 꿈과 요술과 그림자와 메아리와 거울 속 영상과 물 가운데 달과 더울 때의 아지랑이와 이러한 비유로 불사를 짓기도 하고, 혹은 음성과 말과 글로 불사를 짓기도 하며, 어떤 청정한 불국토에서는 고요하고 말이 없어 말할 것도 없고 보일 것도 없고 알음도 없고 지음도 없고 하는 것도 없음으로 불사를 짓기도 하나니, 아난아 이와 같이 부처 님네 위의와 동작과 모든 하시는 바가 불사 아닌 것이 없나니라.
아난아, 이 네가지 마군과 팔만천가지 번뇌를 중생들은 시끄럽다 하거니 와, 부처님네는 이 법으로 불사를 짓나니, 이것을 일체 불법문에 들어가 는 것이라 하나니라. 보살로서 이 문에 들어간 이는 일체 깨끗하고 훌륭한 불국토를 보고도 기뻐하지도 탐내지도 않고 높은 체 하지도 아니하며, 일체 부정한 불국 토를 보고도 근심하지도 않고 장애되지도 않고 물러나지도 아니하고, 오직 부처님께 청정한 마음을 내며 즐거워하고 공경하여 처음 보는 훌륭한 일이라 할지니 부처님네의 공덕이 평등하시건마는, 중생을 교화하기 위하여 불토가 같지 아니함을 나타내시나니라.
아난아, 네가 보라. 부처님네 국토는 여러가지가 있거니와, 허공은 여러 가지가 없나니, 그와 같이 부처님네의 몸은 여러가지가 있으나, 그 결점 없는 지혜는 여러가지가 없나니라.
아난아, 부처님의 몸과 위신과 상호와 종성과 계행과 선행과 지혜와 해 탈과 해탈지견과 십력과 사무외와 18불공법과 대자와 대비와 행하는 거동과 목숨과 법문을 연설하여 교화하는 것과 중생을 성취시키는 것과 불 국토를 깨끗이 하는 것과 부처님네의 법을 갖추는 것은 모두 평등하나니 그러므로 이름이 삼먁 삼보리며, 이름이 타타아가타며 이름이 불타니라.
아난아, 내가 만일 이 세 마디 뜻을 널리 말하려면, 너의 한겁 동안 사 는 목숨으로는 다 들을 수 없으며, 설사 삼천 대천세계에 가득한 중생들 이 모두 아난과 같이 많이 들었고 기억하여 잊지 않는다 하더라고, 그런 사람들이 한겁 동안 사는 목숨으로도 다 들을 수 없나니라.
아난아, 이와 같이 부처님네의 아뇩다라 삼먁 삼보리가 한량이 없으며,지혜와 변재로도 말할수도 없고, 생각할 수도 없나니라.”
“세존이시여, 내가 이제부터는 감히 많이 들었노라고 할 수 없나이다.”
“아난아, 퇴타(退墮)심을 내지 마라. 내가 너를 성문 중에서 가장 많이 들었다고 말한 것이요, 보살 중에서 많이 들었다고 한 것은 아니니라. 그만 두어라 아난아, 지혜있는 사람은 모든 보살네를 국한된 마 음으로 헤아리려 하지 못할지니라. 온갖 바다와 강물은 설사 모두 헤아린다 하더라도, 보살의 선정과 지혜와 총지와 변재와 공덕은 측량하지 못하나니, 아난아, 네가 보살네의 하는 일은 그만두고라도, 이 유마힐의 한번에 나타내는 신통력을 일체 성문과 벽지불들이 백천겁 동안에 있는 신통을 다하여 변화하려 하여도 능히 나타낼 수 없나니라.”
그 때에 중향세계에서 온 보살들이 합장하고 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 우리들이 처음 이 세계를 보고는 변변치 않다는 생각을 가졌더니, 지금 와서는 뉘우치고 자책하여 그런 마음을 버렸나이다. 그 까 닭을 말하오면 부처님네의 방편은 말하고 생각할 수 없사와, 중생을 제도하기 위하여서 그들에게 마땅한 대로 여러가지 국토를 나타내시는 까 닭이니이다. 오직 바라옵나니 세존이시여, 우리들에게 몇 마디 법문을 일러주시어서, 본국에 돌아가서 부처님을 기념케 하시옵소서. 다하고 다하지 않는 해탈 법문이 있으니 그대들은 배우라. 무엇을 다함이라 하느냐. 하염있는 법을 말하는 것이요, 무엇을 다하지 않음이라 하느냐, 하염없는 법을 말하는 것이니라. 보살들은 하염있는 법을 다하지 도 아니하고, 하염없는 법에 머물지도 아니하나니라. 어떤 것이 하염있는 법을 다하지 아니함이냐.
큰 사랑을 여의지 아니하고, 어여삐 여김을 버리지 아니하며, 일체지를 구하려는 마음을 내고 잊어버리지 아니하며, 중생을 교화하되 게으르지 아니하며, 네가지로 섭수 하는 법에 따라 행하기를 생각하며, 옳은 법을 옹호하되 목숨을 아끼지 아니하며, 선한 근본을 심되 싫은 마음이 없으며, 방편으로 회향하는데 마음이 항상 머물러 있으며, 법을 구하기에 게으르지 아니하며, 법문을 말하기에 인색하지 아니하며, 부처님께 부지런히 공양하는 것이니라.
그러므로 생사에 들어가도 두려움이 없고, 영화롭고 욕되는데 기뻐하거나 근심하지 아니하며, 공부하지 않는 이를 업신여기지도 아니하고, 공 부 하는 이를 부처님 같이 존경하며, 번뇌 속에 떨어진 이는 바른 생각 을 가지게 하고, 멀리 여읜 즐거움을 귀하게 여기지 아니하며, 나의 즐거움에 애착하지 아니하고, 다른 이의 즐거움을 경사롭게 여기며, 모든 선정에 있으면서도 지옥 같이 생각하고, 생사중에 있으면서도 꽂동산 같이 생각하며, 와서 구하는 이를 볼 적에는 선지식 같이 생각하고, 파계하는 사람을 보고는 구원할생각을 내며, 여러 바라밀에는 부모같이 생각하고, 삼십칠도품은 권속같이 생각하며, 선한 근본을 행함에는 제한이 없고, 여러 정토의 장엄한 것으로 자기의 불국토를 성취하며, 제한없는 보시를 행하고 삼십이상과 팔십종호를 구족하고, 온갖 나쁜 것을 버리어 몸과 입과 뜻을 깨끗하게 하며, 한량없는 생사에도 뜻 두어 용맹하고, 한량없는 불공덕을 듣고는 뜻 두어 게으르지 아니하며, 지혜검으로 번뇌 도적을 베이고, 오음. 십팔계. 십이입에서 뛰어나며, 중생을 책임지고 해탈케 하고, 큰 정진으로 마군을 꺾어 버리며, 허망한 생각이 없는 실상지혜를 구하고, 욕심을 적게 하고 만족한 줄 알면서도 세간법을 버리지 아니하며, 위의를 버리지 않으면서 세속을 따르며, 신통. 지혜로써 중생을 인도하며, 기억하는 총지를 얻어 들은 것을 잊지 아니하며 근기 를 잘 분별하여 중생의 의심을 끊으며, 말하기를 좋아하는 변재로 걸림 없이 법문을 말하며, 열가지 선한 일을 깨끗하게 닦아 하늘사람의 복을 받고, 사무량심을 닦아 범천 길을 열며, 부처님께 청하여 법문을 연설하고 남의 착한 일을 기뻐하고 찬탄하며 부처님의 훌륭한 음성을 얻으며, 몸과 입과 마음이 착실하여 부처님의 위의를 얻으며, 착한 법을 많이 닦아 덕행이 수승하며, 대승법으로 보살승을 성취하며, 마음이 방일하지 아니하여 모든 착한 일을 잃지 아니하나니, 이런 법을 닦아 행하는 것을 이름하여 보살들이 하염없는 법을 다하지 아니함이라 하나니라.
어떤 것이 보살이 하염없는 법에 머물지 아니함이냐. 공함을 닦아 배워 도 공으로 증함을 삼지 아니하고, 모양이 없고 지음이 없음을 닦아 배워 도 모양 없고 지음 없음으로 증함을 삼지 아니하고, 일어남이 없는 줄을 닦아 배워도 일어남이 없음으로 증함을 삼지 아니하며, 무상함을 관하면 서도 선행 닦기를 싫어하지 아니하고, 세상의 고통을 관하면서도 생사를 미워하지 아니하며, 내가 없음을 관하면서도 다른 이 가르치기를 게을리 하지 아니하고, 고요함을 관하여도 아주 고요하지 아니하며, 멀리 여읨 을 관하여도 몸과 마음으로 선한 일을 닦으며, 돌아갈 데 없는 줄을 관하여도 선한 법으로 나아가며, 나는 것이 없는 줄을 관하면서도 나는 법으로 일체 중생을 짊어지며, 누가 없는 것을 관하면서도 모든 누를 끊지 아니하며, 행할 것 없는 줄을 관하면서도 행하는 법으로 중생을 교화하며, 공하여 없는 줄을 관하면서도 행하는 법으로 중생을 교화하며, 공하여 없는 줄을 관하면서도 대비심을 버리지 아니하며, 정법위를 관하면서 도 소승을 관하면서도 대비심을 버리지 아니하며, 정법위를 관하면서도 소승을 따르지 아니하며, 모든 법이 허망하여 견고함도 없고 사람이라 할 것이 없고 주재가 없고 모양이 없는 줄을 관하면서도, 본래 소원이 만 족하지 못하여서 복덕과 선정과 지혜를 허망하게 여기지 아니 하나니, 이런 법을 닦는 것이 보살의 하염없는 데 머물지 아니하는 것이니라.
또 복덕을 갖춤으로 하염없는 데 머물지 아니하고, 지혜를 갖춤으로 하 염 있음을 다하지 아니하며, 크게 자비하므로 하염없는데 머물지 않고, 본래 소원을 만족하는 까닭으로 하지 아니하며, 중생의 병을 알기 때문에 하염없는데 머물지 아니하고 중생의 병을 없애므로 하염 있음을 다하지 아니하나니, 여러 보살들이여, 이러한 법을 닦아서 하염 있음을 다하지도 않고, 하염없는데 머물지도 않는 것이 다하고 다하지 않는 해탈법문이니, 그대들은 마땅히 배울 지니라.”
제12. 견아촉불품
그 때에 세존이 유마힐에게 물으셨다.
“그대가 여래를 보고자 하니, 어떤 것으로 여래를 보는 것이라 하는가? ”
“스스로 몸의 실상을 보는 것 같이 부처님 보는 것도 역시 그러하나이다. 제가 보니 여래는 앞즘에서 오지도 아니하며, 색을 보지도 않고 색의 같음을 보지도 아니하고 색의 성품을 보지도 아니하며, 수와 상과 행과 식도 그러하며, 식을 보지도 아니하고 식의 같음을 보지도 않고 식의 성품을 보지도 아니하며, 사대가 일어나는 것이 아니라 허공 과 같으며, 육입이 모인 것이 아니라, 눈. 귀. 코. 혀. 몸. 마음이 이미 지나 갔으며, 삼계에 있지 아니하고, 세가지 때를 이미 여의었으며, 삼해탈문 을 따르며, 삼명을 구족하면서도 무명과 같으며, 한 모양도 아니며 다른 모양도 아니고 제 모양도 아니며, 남의 모양도 아니며 모양이 없는 것도 아니고 모양을 취하는 것도 아니며, 이쪽 언덕도 아니고 저쪽 언덕도 아니고 흐르는 중간도 아니면서 중생을 교화하며, 적멸한 줄을 관하면서도 아주 멸하지 아니하며, 이것도 아니고 저것도 아니며, 이것을 위하지도 아니하고 저것을 위하지도 아니하며, 지혜로 알지도 못하고 망식으로 분별하지도 못하며, 어두움도 없고 밝음도 없으며, 이름도 없고 형상도 없으며, 강한 것도 없고 약한 것도 없으며, 깨끗하지도 아니하고 더럽지도 아니하며, 어떤 곳에 있지도 아니하고 곳을 여의지도 아니하며, 하염 있는 것도 아니고 하염없는 것도 아니며, 보일 것도 없고 말할 것도 없으며, 보시도 아니하고 간탐도 아니하며, 계행을 가지고도 아니하고 범하지도 아니하며, 참지도 아니하고 성내지도 아니하며, 정진하지도 아니하고 게으르지도 아니하며, 선정도 아니하고 산란도 아니하며, 지혜롭지도 아니하고 어리석지도 아니하며, 진실하지도 아니하고 속이지도 아니하며, 오지도 아니하고 가지도 아니하며, 나오지도 아니하고 들어가지도 아니 하여 온갖 말 길이 끊어졌으며 복 밭도 아니고 복밭 아닌 것도 아니며, 공양 받을 것도 아니고 공양 받지 못할 것도 아니며, 취할 것도 아니고 버릴 것도 아니며, 모양있는 것도 아니고 모양 없는 것도 아니며, 진여와 같고 법의 성품과 같으며, 일컬을 수도 없고 헤아릴 수도 없고 측량할 수도 없으며, 큰 것도 아니고 작은 것도 아니며, 보는 것도 아니고 듣는 것도 아니며, 깨닫는 것도 아니고 아는 것도 아니며, 모든 결박을 여의 고, 지혜와 평등하고 중생과 평등하며, 모든 법에 분별이 없으며, 온갖 것을 얻음도 없고 잃음도 없고 흐림도 없고 시끄러움도 없으며, 조작함 도 없고 일어남도 없으며, 나는 것도 없고 없어지는 것도 없으며, 두려움도 없고 근심도 없으며, 기쁨도 없고 싫음도 없으며 이미 있던 것도 아니고 장차있을 것도 아니고 지금 있는 것도 아니어서 온갖 말과 글자로 분별하여 보일 것이 아니니이다.
세존이시여, 여래의 몸이 이러 하오며 이렇게 관하옵나니, 이렇게 관하는 것은 바른 관이요, 다르게 관하는 것은 잘못된 관이라 하나이다. ”
이 때에 사리불이 유마힐에게 물었다.
“당신은 어디서 없어져서 여기 와서 났나이까?”
“스님의 얻은 법은 없어지고 나는 것이 있나이까?”
“ 없어지고 나고 함이 없나이다.”
“ 만일 모든 법이 없어지고 나는 것이 없을진댄, 어찌하여 나더러 어디서 없어져서 여기 와서 났느냐고 묻나이까? 스님 뜻에 어떻게 생각하나이까? 마치 요술하는 사람이 요술로 남자나 여자를 만드는 것이, 없어지고 나는 것이 있다 하겠나이까?
“없어지고 나는 것이 없나이다.”
“ 스님은 부처님께서 모든 법이 요술과 같다고 말씀하시는 것을 듣지 못하였나이까?”
“들었나이다.”
“만일 온갖 법이 요술과 같을진댄, 어찌하여 어디서 없어져서 여기 와서 났는냐고 묻나이까?
사리불님, 없어진다는 것은 허망한 법이 망가지는 모양이고, 난다는 것 은 허망한 법이 계속되는 모양이니 보살은 없어지더라도 착한 씨앗은 다하지 아니하고, 난다 하더라도 나쁜 것이 자라지 않나이다. ”
그 때에 부처님이 사리불에게 말씀하셨다.
“저기 묘희 세계가 있고, 그 세계에 계시는 부처님은 무동불이니, 이 유마힐은 그 세계에서 없어져서 여기 와서 났느니라.”
“ 대단히 희유하오이다. 세존이시여, 이 사람이 능히 청정한 국토를 버리 고, 이 성내고 해로움이 많은 곳에 와서 있소이다.”
“ 사리불님, 어떻게 생각하나이까? 햇빛이 날 적에 어두운 것과 같사옵니까?”
“ 아니외다, 햇빛이 날 적에는 어두움이 없나이다.”
“ 해는 왜 남섬부주에 오나이까? ”
“밝은 빛으로 비추어서 어두움을 제하려 함이니다.”
“보살도 그와 같아서 깨끗지 못한 국토에 나는 것은 중생을 교화하기 위 한 것이요, 어둠으로 더불어 합하지 아니 하나니 다만 중생의 번뇌를 없애는 것이니다.”
이 때에 대중들이 묘희세계와 무동여래와 보살과 성문 대중들을 간절하게 보고자 하였다.
부처님께서 대중들의 생각을 아시고 유마힐에게 말씀하셨다.
“선남자여, 이 대중들이 보기를 원하니, 묘희세계와 부처님과 보살대 중과 성문대중들을 나타내어, 이 대중들로 하여금 보게 하라. 이에 유마힐이 생각하기를, 내가 이 자리에서 일어나지 아니하고 묘희 세계를 가져오되 철위산과 시냇물 흐르는 계곡과 강과 바다와 우물들과, 수미산들과 해와 달과 별들과 천궁과 용궁과 귀신의 궁전과 범천왕의 궁전들과 보살대중. 성문대중과 도시와 촌락과 남자. 여자. 어른. 아이들과 무동여래와 보리나무와 연꽃들과 시방세계에서 불사를 짓는 것들이며, 보배로 된 세 갈래 층층다리 계단이 남섬부주로부터 도리천까지 뻗었는데, 여러 하늘사람들은 이 보배 계단으로 내려와서 부동여래께 예경하고 경법을 들으며, 남섬부주 사람들은 그 층층대로 올라가서 도리천에 이르러 하늘사람들을 보나니, 이렇게 한량없는 공덕으로 성취한 묘희세계를, 위로는 아가니타천으로부터 아래로 수륜에 이르기까지를, 마치 옹기장이 물레 같이 오른 손으로 떼어 들고, 이 세계에 들어오되, 꽃다발을 들듯 하여 여러 대중에게 보이리라”
이렇게 생각하고 삼매에 들어가 신통력으로써 묘희세계를 오른손으로 떼어다가 이 세계에 놓으니, 그 세계에 있는 신통을 얻은 보살과 성문과 하늘사람들이 한꺼번에 소리쳐 말하되, “세존이시여, 누가 우리들을 들고 가오니, 바라옵건데 구원하여 주옵소서” 하였다.
무동 부처님께서는 말씀하시기를 “이것은 내가 하는 것이 아니고 유마힐이 신통력으로 하는 짓이다” 하였다.
그러나 신통을 묘희세계에 가서 나기를 발원하거늘, 석가모니 부처님께서 너희들이 마땅히 저 국토에 가서 나게 되리라고 수기하시었다. 묘희세계가 이 사바세계에서 중생을 이롭게 할 일을 하여 마치고 본고장으로 돌아가는 것을 온 대중이 모두 보았다.
“사리불아, 너는 저 묘희세계와 무동여래를 보았느냐?”
“ 보았나이다.”
“세존이시여, 일체 중생들로 하여금 깨끗한 정토 얻기를 무동여래와 같이 하고, 큰 신통 얻기를 유마힐과 같이 하기를 원하나이다”
“ 세존이시여, 우리들이 좋은 이익을 잘 얻었사오며, 이 사람을 보고 친근하고 공양하였나이다. 여러 중생들이 혹 지금에나 혹 부처님 열반하신 뒤에, 이 경을 듣는 이 도 좋은 이익을 얻을 것이어든 하물며 지금 듣고 믿어 알고, 받아 지니고, 읽고, 외우고, 남에게 이야기하고, 법대로 닦아 행함이오니까? 어떤 이가 손수 이 경전을 얻는 이는, 곧 법보장을 얻음이 될 것이며, 만일 읽고 외우고 뜻을 해석하고 말씀한 대로 수행하면 부처님네의 보호 하고 염려하심이 될 것이요, 이런 사람에게 공양하는 이는 부처님께 공양함이 될 것이며, 이 경전을 쓰거나 받아 가지는 이는, 그 집에 여래가 계시는 것이며, 만일 이 경을 듣고 따라 기뻐하는 이는 일체지에 나아감 이 될 것이며, 만일 이 경을 믿고 해석하며, 다른 사람에게 일러주기를 네 구절 한 게송만 하더라도 이 사람은 곧 아뇩다라 삼먁삼보리를 얻을 것이라는 수기를 받는 것이 되겠나이다. ”
제13. 법공양품
그 때에 석제환인이 대중 가운데서 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 내가 부처님께서와 문수사리에게서 백천 경전을 들었사오나, 이러한 말할 수 없고 생각할 수도 없는 자재롭고 신통하고 결정적인 실상경전은 듣지 못하였나이다. 내가 부처님께서 말씀하신 뜻을 알기에는, 어떤 중생이 이 경을 듣고 믿고 알고 받아 지니고 읽고 외우는 이는 반드시 이 법을 얻어 의심치 않을 것이거든 하물며 말씀한 대로 닦아 행하는 사람이오리까. 이 사람은 모든 나쁜 갈 길(趣)은 막고 여러 착한 문을 여는 것이 될 것 이며, 외도들을 항복받고 원수와 마군을 꺾어 버리고 보리를 닦아 행할 것이며, 도량에 편안히 있어서 여래께서 행하시던 자취를 밟을 것이니이다. 세존이시여, 만일 이 경을 받아 지니고 읽고 외우고 말씀한대로 닦아 행하는 이가 있으면, 내가 권속들과 더불어 공양하고 받자와 섬기겠사오며, 어디든지 촌락이나 도시에나 산림에나 넓은 들에나 이 경이 있는 데는, 내가 역시 권속들과 더불어 법을 듣기 위하여 그 곳에 가겠사오며, 그리하여 믿지 못하는 이는 믿음을 내게 하고, 믿는 이는 잘 보호하겠나 이다.
착하고 착하도다. 제석이여. 너의 말과 같으니, 내가 너를 도와 기쁘게 하리라.
이 경은 지나간 부처님. 이 다음 부처님. 지금 부처님네의 말할 수 없고 생각할 수 없는 아뇩다라 삼먁 삼보리니라. 그러므로 만일 착한 남자나 착한 여인이 이 경을 받아 지니고 읽고 외우고 공양하는 이는, 지나간 부처님. 이 다음 부처님. 지금 부처님께 공양함이 되나니라.
제석천왕아, 가령 삼천 대천 세계에 여래가 가득하여, 마치 사탕수수. 대. 갈대. 벼. 삼. 숲과 같이 많거든, 어떤 선남자나 좋은 여인이 한겁 동안이나 한겁이 조금 못되는 동안에, 공경하고 존중하고 찬탄하고 공양하며 편리할 것을 받들어 드리고, 또 그 부처님네가 열반하신 뒤에 낱낱 이 전신사리로 칠보탑을 일으키되, 가로와 세로는 한 사천하와 같고, 높이는 범천까지 이르며, 찰간을 훌륭하게 장엄하고, 온갖 꽃과 향과 영락 과 깃발과 음악과 가장 훌륭한 것으로써 한겁이나 한겁이 조금 못되는 동안에 공양한다면 제석아 그 사람의 공덕이 얼마나 많겠느냐?”
“매우 많겠나이다, 세존이시여. 그 복덕을 백.천억겁동안 말하더라도 다 할 수 없겠나이다.”
“제석아, 선남자나 좋은 여인이 이 불가사의 해탈경전을 듣고 믿고 알고 받아 지니고 외우고 닦아 행하면, 그 복이 저 복보다 많으니라. 어찌한 까닭이냐? 여러 부처님네의 보리가 모두 이 경에서 나오는 것이니라. 보리의 모양은 한량할 수 없나니 그러므로 측량할 수 없나니라. 또 모든 법에 말씀한 대로 닦아 행하며, 십이인연을 수순하여 여러 가지 나쁜 소견을 여의고 무생법인을 얻어, 내가 없고 중생이 없음을 결정하며, 인연과 과보에 어기고 다툼이 없어 내 것이란 소견을 여의며 뜻에 의지하고 말에 의지하지 아니하며, 지혜에 의지하며 망식에 의지하지 아니하며, 요의경에 의지하고, 불요의경에 의지하지 아니하며, 법에 의지하고 사람에게 의지하지 아니하며, 법의 모양을 수순하며, 들어갈 것이 없고 돌아갈 데가 없으며, 무명이 마침내 멸하므로 모든 행법도 마침내 멸하며, 그와 같이 나는 것이 마침내 멸하므로 늙고 죽는 것도 끝까지 멸하나니, 이와 같이 십이인연을 관하면 다하는 모양이 없으며, 다시 나쁜 소견을 일으키지도 아니 하나니, 이것이 가장 으뜸가는 법공양이니라 약왕여래가 말씀하셨나니라.”
부처님은 또 제석천왕에게 말씀하셨다.
“제석아, 월개왕자는 약왕부처님께 이러한 법문을 듣고 유순인(柔順忍)을 얻었으며, 즉시 보배옷과 장엄한 것을 벗어 약왕부처님께 공양하고 이벽지 불 마음을 내었고 무량한 중생들은 천상에 가서 났나니라. 제석아, 그 때에 보개왕이 다른 이가 아니라, 지금 성불하여 보염여래 가 되신 이요, 그 왕의 1천 아들은 현겁중에 나시는 일천 부처님이니, 가라구손타 부처님으로부터 루지부처님까지요, 월개비구는 지금 내 몸이 그것이다. 이러하다 제석이여, 이 중요한 것을 알지니, 법공양이 모든 공양 가운데 가장 으뜸이요 제일이요 비길 데 없나니라. 그러므로 제석아, 마땅히 법공양으로 부처님께 공양하여야 하나니라.”
제14. 촉루품
부처님이 미륵보살에게 말씀하셨다.
“미륵이여, 내가 지금 이 무량억 아승지겁 동안에 모은 바 아뇩다라 삼먁 삼보리법으로써 그대에게 부촉하노니, 이러한 경들을 내가 멸도 한 뒤 말세에 그대들이 신통력으로 널리 선포하고 유통하여 염부제에 끊어지지 않게 하라. 왜냐하면 이 다음 세상에 선남자와 선여인과 하늘사람과 용과 귀신과 건달바와 나찰들이 아뇩다라 삼먁 삼보리 마음을 내고 대승법을 좋아하는 이들에게, 이러한 경을 듣지 못하게 하면 좋은 이익을 읽게 되리라. 이러한 사람들이 이런 경전을 들으면, 반드시 믿고 좋아할 것이며, 희유한 마음을 내어 정수리에 받자올 것이니, 여러 중생들의 이로울 바를 따라서 널리 연설할지어다.
미륵이여, 마땅히 알지어다. 보살이 두가지 모양이 있으니, 무엇이 둘이냐. 하나는 잡된 세속글귀와 아름다운 문장을 좋아하는 것이요, 다른 하나는 깊은 뜻이라도 두려워하지 아니하고 참된 뜻에 능히 들어가는 것이니라. 만일 잡된 글자나 아름다운 문장을 좋아하는 이는 처음 공부하려는 보살인 줄을 알고, 만일 이러한 흐리지 않고 집착하지 않는 뜻 깊은 경전에 대하여 두려움이 없이 그 가운데 들어가며, 듣고는 마음이 깨끗하여서, 받아 지니고, 읽고 외우며, 말한대로 닦아 행하는 이는, 오래도록 도를 닦은 보살인 줄을 알지어다.
미륵이여, 또 두가지 법이 있어서, 처음 공부하는 보살은 깊고 묘한 법에 결정하지 못하리니, 무엇이 두가지냐 하나는 듣지 못하던 깊은 경전을 듣고 놀랍게 여겨 의심을 내거나, 능히 수순하지 못하고 훼방하며 믿지 아니하면서 말하기를, 내가 듣지 못하던 있어서, 보살이 깊은 법을 믿기는 하면서도 오히려 스스로 손상할 뿐이고, 무생법인을 얻지 못하나니라. 무엇이 둘이냐. 하나는 새로 공부하는 보살을 업신여기기만 하고 가르치지도 않는 것이요, 또 하나는 깊은 법문을 믿어 알면서도 모양을 가지고 분별하는 것이니, 이것이 두가지 법이니라. ”
부처님이 미륵보살에게 말씀하셨다.
“미륵이여, 내가 지금 이 무량억 아승지겁 동안에 모은 바 아뇩다라 삼먁 삼보리법으로써 그대에게 부촉하노니, 이러한 경들을 내가 멸도 한 뒤 말세에 그대들이 신통력으로 널리 선포하고 유통하여 염부제에 끊어지지 않게 하라. 왜냐하면 이 다음 세상에 선남자와 선여인과 하늘사람과 용과 귀신과 건달바와 나찰들이 아뇩다라 삼먁 삼보리 마음을 내고 대승법을 좋아하는 이들에게, 이러한 경을 듣지 못하게 하면 좋은 이익을 읽게 되리라. 이러한 사람들이 이런 경전을 들으면, 반드시 믿고 좋아할 것이며, 희유한 마음을 내어 정수리에 받자올 것이니, 여러 중생들의 이로울 바를 따라서 널리 연설할지어다.
미륵이여, 마땅히 알지어다. 보살이 두가지 모양이 있으니, 무엇이 둘이냐. 하나는 잡된 세속글귀와 아름다운 문장을 좋아하는 것이요, 다른 하나는 깊은 뜻이라도 두려워하지 아니하고 참된 뜻에 능히 들어가는 것이니라. 만일 잡된 글자나 아름다운 문장을 좋아하는 이는 처음 공부하려는 보살인 줄을 알고, 만일 이러한 흐리지 않고 집착하지 않는 뜻 깊은 경전에 대하여 두려움이 없이 그 가운데 들어가며, 듣고는 마음이 깨끗하여서, 받아 지니고, 읽고 외우며, 말한 대로 닦아 행하는 이는, 오래도록 도를 닦은 보살인 줄을 알지어다.
미륵이여, 또 두가지 법이 있어서, 처음 공부하는 보살은 깊고 묘한 법에 결정하지 못하리니, 무엇이 두가지냐 하나는 듣지 못하던 깊은 경전을 듣고 놀랍게 여겨 의심을 내거나, 능히 수순하지 못하고 훼방하며 믿지 아니하면서 말하기를, 내가 듣지 못하던 것인데 어디서 생겼느냐 하는 것이요, 둘째는 이러한 깊은 경전을 두호하여 가지거나 풀어 말하는 이를 보고는, 친근하지도 공양하지도 공경하지도 아니하고, 어떤 때는 그 사람의 허물을 말하기도 하나니 이 두 가지가 있는 사람은 서로 공부하려는 보살로서 자기를 손상하는 것이니, 능히 깊은 법 가운데서 마음을 조복하지 못하는 줄을 알지니라.
미륵이여, 또 두가지 법이 있어서, 보살이 깊은 법을 믿기는 하면서도 오히려 스스로 손상할 뿐이고, 무생법인을 얻지 못하나니라. 무엇이 둘이냐. 하나는 새로 공부하는 보살을 업신여기기만 하고 가르치지도 않는 것이요, 또 하나는 깊은 법문을 믿어 알면서도 모양을 가지고 분별하는 것이니, 이것이 두가지 법이니라. ”
미륵보살이 이 말씀을 듣고 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 처음 듣는 좋은 법문이니다. 부처님께서 말씀하심과 같이 저는 이러한 나쁜 것을 멀리 여의고, 여래께서 무량 아승지겁 동안에 모으신 아뇩다라 삼먁 삼보리법을 받자와 지니겠사옵니다. 이 다음 세상에 선남자 선여인이 대승법을 구하면, 마땅히 이런 경전을 얻게끔하고, 기억하는 힘을 주어, 받아 지니고, 읽고 외우며 남을 위하여 널리 연설하게 하겠나이다. 세존이시여, 만일 이 다음 말세에 이런 경전을 받아 지니고 읽고 외우며, 남을 위하여 연설하는 이가 있으면, 이것은 미륵보살의 신통력으로 그렇게 하는 것이니이다.”
부처님께서 말씀하시기를, “좋다, 좋다. 미륵이여, 그대의 말과 같으리니, 부처님이 그대를 도와 기쁘게 하리라.”
이 때에 모든 보살들이 합장하고 부처님께 여쭈었다.
“우리들도 여래께서 멸도하신 뒤에 시방국토에서 아뇩다라 삼먁 삼보리 법을 널리 선포하겠사오며, 또 여러 법문 연설하는 이들을 인도하여 이 경을 얻게 하겠나이다.”
그 때에 사천왕이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어디서든지 도시나 시골이나 산이나 숲속이나 넓은 들에서나 이 경전이 있거나 읽고 외우고 풀어서 말하는 이가 있으면, 우리들이 권속들을 데리고 법문을 들으러 그 곳으로 갈 것이며 그 사람들을 옹호하여 사방 일백 유순안에서 짬을 타려는 것들이 없게 하겠나이다.”
이 때에 부처님이 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 네가 이 경을 받아 지니고 널리 선전하여 퍼지게 하라.”
“그러하리이다. 제가 이미 주요한 것을 받아 가지었나이다. 이 경을 무슨 경이라고 이름하오리까? ”
“아난아, 이 경 이름은 <유마힐 소설경>이며, 또 <불가사의 해탈법문>이라고도 하나니, 이렇게 받아 지니어라.”
부처님이 이 경을 말씀하여 마치시니, 유마힐과 문수사리와 사리불과 아난과, 여러 천상 사람과 아수라와 모든 대중들이, 부처님의 말씀을 듣잡고 모두 기뻐하며 믿어 받잡고 받들어 행하였다.